奧修說：身體是入門....

　　...這個學院不能只是科學的，因為科學只是人類實相的一部分而已。學院必須包羅廣泛的部分；它必須包含有創造力、藝術創作、意識。科學 為的是外在的世界，意識 是為內在的世界，而 藝術 是介於它們之間的橋樑。
　　因此它會有三個主要的部分，但它們不是獨立分離的，只是為了方便而將它分開說明。

　　最基本的東西是：創造出提昇人類意識的方法、技巧及途徑。當然，意識不會反對身體，意識存在身體裡面。他們並非相互對立，而是在各種向度互相協助。我對你們講話的時候，我的手在沒有被告知的情況下帶出一些手勢。在我和我的手之間有很深的同步性。

　　你走路、吃飯、喝水，所有的事都顯示出身體與意識是一個有機的整體。

不可能因為折磨身體而提昇意識。

　　身體必須被愛惜－－你必須成為它的朋友。它是你的家，你必須清掃所有的垃圾，而且你要記住，它日以繼夜持續地為你工作服務。即使當你熟睡時，身體仍然繼續為你消化食物、轉化成血液、帶走壞死的細胞，讓身體吸收新鮮的氧氣－－而你卻仍在熟睡中！

　　即使你對身體從未有感激之心，它仍然為延續你的生命做任何事。相反地，你的宗教卻一直教導你折磨它：身體是你的敵人，你必須免於身體的束縛與執著。我也知道你不是只有身體，也不需任何身體的執著。但是愛與慈悲不是執著。愛與慈悲絕對是身體所需的，它們是身體的滋養品。身體愈好，你就愈有意識成長的可能性。它是有機的統合體。

　　這個世界需要一種全新的教育，每個人基本上都知道心的寧靜－－換言之，就是進入「靜心」––每個人需要學習愛惜自己的身體。因為除非愛惜你的身體，否則你不會愛惜別人的身體。

身體是宇宙整體中最偉大的奧祕。

　　這個奧祕需要被重視。它的神祕及運作方式需要被仔細地瞭解。

　　不幸地，宗教一直完全反對身體。但是身體明確地意示我們，如果一個人知道身體的智慧和奧秘，就不會找牧師或是求助神明。他已經找到自己內在最大的奧祕，而那裡就是你意識的神殿。

　　一旦你覺察到你的意識，你的存在，那就沒有上帝在你之上了。也只有這樣的人才能受其他人類與生命的敬重，因為他們都擁有自己的奧秘，多樣的生命表現讓生命更加豐富。

　　沒有任何教育教導你愛你的身體、憐惜你的身體，也沒有教導你如何進入身體的奧祕，也不會教你如何進入自己的意識中。

　　身體是入門－－踏腳石。任何沒有觸及這個身體與意識主題的教育，這不但不完整而且絕對有害處，因為這樣的教育會繼續破壞它們。只有當你內在意識開花時，才能避免這種破壞性。這會給你極大的創造動力－－在世界上創造出更美好的事物、更舒適的生活。

　　那就是為什麼我將藝術歸為學院的第二部分。藝術透過意識努力創造美、發覺美，讓生活更加歡樂；帶你舞蹈，引你慶祝。

　　第三個部分是創造性的科學。

藝術創造出美，科學發現物質界的真理，而意識發現本質的實相。

　　三者合一使教育體系完整。除此之外的其它都是次要的，或許那些對世俗的目標有用，但對靈性的成長卻是一點幫助也沒有，它們無法帶你到喜樂、愛、和平以及寧靜的源頭。一個從未經驗過內在狂喜的人就等於虛擲生命。他像植物一般地活著；拖著生命從子宮到墳墓，他不會舞蹈、不會歌唱，對世界一點貢獻也沒有。

　　就我而言，一個的具有宗教性的人是能夠帶給世界從未有過的美麗、歡樂、幸福和慶祝––某些新奇、鮮活的東西、更多的花朵。但過去的宗教人士從未以我這樣的方式看待。所有以宗教為名的事，都已被證實是醜陋的而且完全錯誤的。他們從未幫助人們提昇喜樂、美麗和愛的靈性層次。他們將人們帶入悲慘和痛苦之中，他們不曾教你自由。相反地，他們以服從神的名義迫使你做各種苦役。服從誰呢？服從這些牧師、有錢、有權的人，總而言之是服從那些既得利益者。

　　這些少數人已經奴役整個人類好幾個世紀了。

　　只有正確的教導才能扭轉這醜陋及病態的狀況。

　　這個具創造性科學、藝術與意識的「世界學院」的概念，換言之，就是我對真實宗教的洞見。人們需要更好、更健康的身體。人們需要更覺知、更警覺的個體。人們需要存在準備好要給你的各種舒適與滿足。

　　存在已經在這個當下準備好天堂給你，但是你卻一直拖延：那是死後的事。我的方式就是要告訴你：這就是天堂，沒有其它的天堂。「快樂」不需要準備。「愛」不需任何教條；只需要一點覺知、一點醒悟以及一些了解。

~摘自金色未來 第二十一章

奧修接受身體工作治療

　　1988年12月、1月和2月，每月當中至少有兩星期，奧修忍受疾病的煎熬，無法持續講道。他接受了桑雅生中的醫生為他制定的身體工作（bodywork）療法，其中包括一系列平衡與按摩的治療。（注：身體工作治療強調廣泛的身心探索，包含的範圍很廣：按摩治療，呼吸治療，舞蹈治療，情緒治療，聲音治療等等。）

問：在幫助弟子們開悟的過程中，大師是否可能會因此遭受痛苦？因為這樣所以身體變得很虛弱嗎？

答：艾瑞圖（Amrito），理論上這好像是說得通的，但事實並非如此。

　　理論上講的通，是因為沒有什麼能阻止它發生。但問題是，自求道者開悟的那一刻起，他對身體的掌控能力就大大地減弱了。許多人開悟之後非常迅速的離開了世界——有的人繼續活了幾個小時，而有的人則只停留了幾秒鐘。這種經驗是如此的強烈、如此震撼，普通的身體往往無法承受。幾千個人裏面，只有一兩個能夠活下來。而且他們活著留在這個世界上也有自己的理由。

　　但是這些活下來的人，不得不忍受非同一般的病痛和苦楚。這不是長期與弟子們相處而導致的虛弱；而是開悟本身造成的疾病。開悟就意味著你忽然覺知到你不是身體，然後一個距離被創造出來，「我就是身體」的舊有觀念消失了，而這種觀念是你和身體緊密聯繫的基礎。而現在，認同感消失了，你們被撕開——許多人承受不了這種震撼，因此他們死去了。

　　通常，這些內幕並不為人所知。如果人們知道了，那誰還會對開悟有興趣？如果你告訴他們，開悟之後要忍受隨之而來的巨大苦楚，人們會說：「為什麼要開悟？還是保持現狀好了。」因此，那些知道的人從不向大眾提起這些事，一些秘密被小心翼翼地掩藏起來。可是我並不想讓秘密永遠保持沈默，我知道我的人們能夠面對死亡、慶祝死亡、在笑聲中勇敢地面對將要發生的一切。

　　就在今天，安姆達哈（Anubuddha）為我按摩，因為我的手已經持續疼痛了好幾個星期了。他說：「無論我觸碰你哪里，你似乎都能清楚地知道每一個痛點的位置——我從來沒見過這樣的人……」他是我們最好的按摩師——有一顆敏銳、警覺的心、每個動作都充滿愛意——按摩治療的效果非常好。

　　那些對身體保持高度認同的人，應該更加容易注意到身體的微小變化。如果這裏痛，或者那裏不舒服，他們應該馬上覺察到。但是如果你已經不是這具身體了，為什麼還能有如此靈敏的反應呢？我不斷地告訴安姆達哈：「沒錯，就是這裏，在這裏多停留一會兒。」之前沒有人這樣囑咐過他，病人怎麼能夠告訴一個醫師「該怎麼做」呢？——他才是專家啊。

　　我不斷地提醒他「你漏掉了這一點、錯過了那一點」，他只好按照我的意思來做。因此，他提出了疑問。我的答復是：「按摩完後再說。」但是我忘了自己說過的話……所以後來我說，「還是現在告訴你更好些。」

　　開悟之後，你與身體之間會形成一道鴻溝——但這並不意味著死亡將無可避免。只是，你不可能再按照過去的方式來控制和使用身體了。但這並不妨礙你清楚地知道身體上所發生的各種事。你的洞察力甚至會更上一層樓……因為你成了一個徹徹底底的觀照者。

　　當安姆達哈為我按摩時，這項治療工作對他而言多少含有猜測的成分，有些地方究竟是痛還是不痛，只有我知道。而我根本不用猜，因為我就在裏面觀照——實實在在地感受。

　　覺知是開悟的產物。但是覺知也會造成麻煩。如阿瑪‧克里虛那死於癌症，嗎哈瑞什‧拉曼死於癌症，克里虛那姆提被嚴重的頭痛困擾了40多年。他的頭痛是如此嚴重，24小時持續不斷，以致於他說「這實在是難以忍受！有時候我真想去撞牆！」

　　艾瑞圖，你這個問題是代表弟子們問的。因為人們不明白：「克里虛那姆提為頭痛而感到煎熬？這不可能。其中一定有什麼原因！一定是他的弟子們使他頭痛的。」這個解釋似乎非常合理，大家也覺得很滿意。

　　如阿瑪.克里虛那由於癌症而死，他的弟子們後來在書中記述道：「他的死是因為他替信徒們承受了病魔的襲擊。」但是既使師父替弟子們生病，為他們病死，也不能對弟子們的開悟有所幫助。所以，為什麼要多此一舉？這個可憐的人正忍受無緣無故的病痛之苦，但是「承惠」的人們卻無法因此而獲益——這是什麼道理？

　　事實情況是，如果開悟者能夠替你消病擋災，你就再也不想開悟了。還是不要開悟好。這樣可以享受開悟者的無償照顧。直到有一天，不幸的事情發生了，你「一不小心」開悟了，非常遺憾，開悟者是無法退還為一個普通人的……因此，這就是為什麼我說「理論上它能成立」，但還需要一些解釋。

　　英語中有兩個詞，「sympathy」（同情）和「empathy」（移情）。「sympathy」（同情）比較膚淺：有人正在受苦，有人感到難受，你同情他們。你坐在一旁，稍微留下幾滴眼淚，然後繼續看下一場電影——還能怎麼樣呢？眼淚總會流幹……而「empathy」（移情）則意味著你和對方成為一體，你們之間相互打開了一條管道——對方的痛苦能夠通過這條管道傳到你身上。

　　（這時，奧修提到了有關如阿瑪.克里虛那那的一個故事。有一次阿瑪‧克里虛那忽然感到一陣莫名其妙地劇痛，這好像被鞭子抽了一樣。這時，旁邊果然有一個人正受到鞭子的抽打。）

　　這就是為什麼我說，理論上這是可能的，甚至有時還真實地發生過。但並不是開悟的人有意要去替他人承擔痛苦。但這偶爾也會發生，就好像如阿瑪‧克里虛那的例子。

　　現實情況是，開悟的人不得不盡力去支撐和維持身體的生理運作。他已經喪失了所有的欲望，所有的野心。他根本不盼望明天，既使對下一個呼吸的到來也毫無期待。所以，他與身體之間，一道巨大的鴻溝正在形成。知覺變得越來越清晰，越來越敏銳，他能夠從內部的觀照自己的身體，但僅僅只是觀照而已；無法多做些什麼。

　　「大師替人們承受疾病和痛苦」，這樣的故事流傳很廣。這樣的故事被編出來是為了保護那些所謂的「大師」，因為在人們心目中，「大師」怎麼能夠生病？事實上，大師比普通人更容易生病，因為他已經從身體中分離出來，那種和身體根深蒂固的原始聯繫已經斷了。他能夠活著就已經是一個奇跡，因此他需要被妥善地照顧。

　　你們看看我：我被照顧到無微不至，我要做的僅僅是和你們說話。我節約生命中的每一絲力量，為你們創造一種對永恆與無限的認識。而其餘所有時間我都在睡覺。放眼全世界，你都找不到一個更懶的人了。

~摘自奧修傳 第十章

奧修：觀照不是一種努力....

第一個問題

　　最近你說過很多關於空和寧靜的話。在做了2年您的門徒之後，在很多情況下，尤其是在社區做靜心之後，我的頭腦似乎比任何時候都不受控制，就像一台發了瘋的電腦在工作。我努力成為整個荒謬的觀照者，但是那個怪物(指頭腦)一直在繼續！

　　讓那個怪物一直繼續好了，你不要擔心。問題是你的擔心，而不是怪物。整個世界都在續繼著；河水繼續流淌，白雲繼續幻化飄浮，小島繼續在樹林裏喧鬧。為什麼你就這麼反對頭腦呢？讓它也繼續下去好了。你保持漠不關心。

　　觀照(witnessing)不是一種努力。當你漠不關心的時候，觀照才出現了。對頭腦要漠不關心；在漠不關心的氛圍裏面，觀照出現了。你必須停止的想法是錯誤的，你必須平靜的想法是錯誤的，你必須對這個不斷的發展進程做點什麼的想法是錯誤的。不要求你做任何作為。無論你做什麼都沒有幫助......它會幫助那個麻煩，而不是你。所以在你靜心的時候，你會感到頭腦更加瘋狂；當你不靜心的時候，它還沒有這麼瘋狂。當你在靜心的時候，你過度關心頭腦了，你竭盡全力想要使它平靜。你算什麼？為什麼你應該去關心頭腦？它有什麼不對？允許這些念頭，讓它們像雲一樣浮動。
　　當你漠不關心的時候，突然間，你在觀照了。沒有什麼事情留下來可做，你會做什麼呢？你只能看著，你只能觀照－－而觀照裏面，頭腦停止了。並非你能夠停止它。從來沒有人能夠停止頭腦，因為停止者也是頭腦的一部分。靜心的想法也是頭腦的一部分－－認為如果你變得寧靜，你就會達到那個終極的，這個想法也是頭腦的。所以，不要那麼愚蠢！頭腦無法平靜頭腦。誰在問這個問題，你還是頭腦？

　　你根本不覺知自己；那是頭腦在耍花樣。唯一可以做的事情、唯一可能做的事情就是：漠不關心，讓頭腦去。當你漠不關心的時候，突然，你和頭腦之間出現一段距離。你依然聽它的話，因為它在不停地敲你的門，但是現在你是漠不關心的。現在，在裏面，你不關心它是繼續還是停止，你不選擇。你對頭腦說；「如果你想繼續，你就繼續；如果你想停止，你可以停止。這跟我沒有關係。「這種不顧慮是需要的。在這種不顧慮和不關心的氛圍裏，觀照就會出現。突然間你明白，頭腦從來不屬於你；它是一台電腦，它是一部機器。你跟它是完全分離的。

　　放下所有平靜它的努力，僅僅保持被動，看著發生的一切。不要指揮頭腦；不要說：「要像這樣。」不要做頭腦的嚮導，不要做一個控制者。整個存在都在繼續，沒有什麼打擾你－－為什麼只有這個頭腦，一台小小的電腦，一部小小的機器會打擾你呢？如果你能享受它的話，就享受它。如果你不能，那麼就漠不關心。然後突然有一天，你發現某種在你裏面沉睡的東西正在甦醒；一股新的能量正在你裏面產生－－跟頭腦的一段距離。然後漸漸地，頭腦繼續－－遠離，遠離，遠離。然後它仍然喋喋不休，但是你知道它是在遠處的什麼地方，在一顆星裏附近喋喋不休，你甚至弄不懂它的意思，弄不懂它在說什麼。這個距離越來越大、越來越大，然後突然有一天，你再也找不到你的頭腦了，它不知道跑到什麼地方去了。
　　這種寧靜跟你所能練習的寧靜在品質上是不同的。真正的寧靜是自然來臨的，它不是被練習的事情。如果你練習，你就可能創造一種虛假的寧靜。頭腦是非常狡猾的，它可以給你虛假的寧靜的概念－－那個概念也是屬於頭腦的。所以不要去努力平靜它。更確切地說，是站在它的旁邊，站在路的旁邊；讓車輛經過。只要看著它，只要用不顧慮的、不關心的眼晴看著它，然後，你一直欲望的事情就會發生－－但不是通過欲望發生。因為欲望不會允許你漠不關心。佛陀使用了一個詞－－平等。這個詞的意思是；絕對的漠不關心。他說，除非你達到平等、達到漠不關心，否則你永遠無法變成靜心的。那正是靜心的土壤。只有在這片土壤裏，靜心的種子才會發芽－－沒有別的方法。　　　　　

第二個問題

　　幾千年以來，成道大師一直都在幫助他們的門徒少使用語言、多一些寧靜。老子說得最少，但是你好像比世界上任何人說得都多！為什麼會這樣呢？

　　他們試過了，但是他們對你沒有作用。所以我想；讓我試試別的直言不諱的方法。

第三個問題

　　據說，天地的所有知識都包含在《易經》的六十四卦裏面。是這樣的嗎？如果是這樣，那麼怎麼使用它呢？

　　天地所有的知識包含在每一樣東西裏面，不僅包含在《易經》的六十四卦裏面。即使路上的一顆小石頭也包含天地的所有知識；一片小草葉也包含天地的所有知識；每一樣東西都包含天地的所有知識－－因為存在的每一部分都包含著整體。甚至一滴海水就是整個海洋－－海洋的全部知識、海洋的整個存在都包含在那一滴海水裏面。它就是海洋。它也許不是那個海洋，但它是海洋。

　　你也包含整體。所以不需要去找《易經》和六十四卦；更確切地說，是要向內走，因為到最後，《易經》不可能對你說什麼，到最後你將成為《易經》的解釋者。如果你看算命的紙牌或者《易經》或者用其他方法，誰來解釋呢？你將成為解釋者。所以到最後，每一件事情都取決於你。

　　除非你覺醒，否則沒有什麼《易經》是管用的。如果你覺醒了，每一樣東西都是卦，每一樣東西都是《易經》。所以不要把你的時間浪費在其他事情上：要覺醒。當你覺醒的時候，你將看到整個宇宙被寫在每一個地方。在每一片草葉裏，你都會發現神的簽名。如果你理解一片草葉，你就已經理解了一切，理解了根和一切。

　　所以，不要欺騙自己。人們千方百計地欺騙自己。他們把時間浪費在千百萬種方法上，希望他們能夠通過某種方法從某個後門溜進神的寺廟。沒有後門。神的寺廟沒有後門，只有前門。

　　你會找到很多後門，但是它們不會把你領到內在的神殿。你將被冒充內行的人或者別的什麼人騙過去。

　　存在裏面沒有後門，因為存在不相信隱藏。看！每一樣東西都是這麼敞開，秘密是這麼敞開。沒有什麼是隱藏的，每一樣東西都是敞開的，你只需要眼睛來看它，你只需要覺知來讀它，你只需要能力來享受它。每一個地方每一樣東西都是一個敞開的秘密，從一開始就沒有什麼是隱藏的。存在是敞開的，只有你才是封閉的。一個封閉的頭腦在研究《易經》－－你能通過它達到什麼呢？你自己的反映，你將在它裏面看到你自己，你自己的無意識將反映在它裏面。

　　這些方法只是鏡子。它們反映你自己的無意識－－沒有更多的東西。它們從來不給你任何新的東西，它們只是反映你，但是你不知道你自己，所以你認為你從它們那裏得到了一些新的東西、新的知識。

　　我聽說；俄國的赫魯雪夫來到巴黎，他去參觀一個現代畫展。他是一個沒有藝術素養的人，沒有任何美感。實際上，他很粗俗，但是他被邀請了，他必須去。
　　畫展上展出很多名畫。他看著一幅畫，然後說：「我不理解。這幅畫看起來很醜。」
　　那個帶他參觀的人，一個大藝術評論家，說；「這是畢加索的畫，這幅畫是本世紀裡最美麗的東西之一，但是它需要領悟力。它並不那麼普通，以至於任何人都能理解它。你必須提高你的美感，你的美的敏感性；只有這樣，你才能看出來它是什麼。」
　　他們繼續往前走。赫魯雪夫的心裏覺得不太舒服。他從來沒有想到……實際上，在俄國，這種事情永遠不會發生。沒有哪個評論家、沒有哪個藝術家敢說他沒有領悟力。
　　然後，在下一幅畫的前面，他站了幾分鐘，看得很仔細，然後說：「我想這也是畢加索的畫。」
　　評論家說：「對不起，先生，這只是一面鏡子。你在看你自己。」

　　他是一個很醜的人－－也許對他來說，鏡子裏的他看上去很像畢加索的畫－－是一個變形。

　　在《易經》裏面，你會發現一面鏡子。如果一個佛來讀《易經》，情況就完全不同了，因為鏡子所照出來的是佛。如果老子來讀《易經》，它就會顯示老子。如果你來讀，當然你就會看見你自己。你只能看見你的臉。

　　所以，不要為這些事情費心。變成一個佛，那麼照鏡子就會很值得，但是沒有哪個佛有心思去照鏡子。這就是謎。沒有佛有心思去照鏡子，因為他在深處非常清楚、非常強烈地知道自己的存在，不需要以一面鏡子來知道。你需要一面鏡子－－但是鏡子所照出來的只是你。而你繼續愚弄自己。你想談到什麼，你就會讀到什麼，然後你把責任推在《易經》身上。

　　有一次，木拉那斯魯丁沒有去上班。晚上，他過來看我，他非常高興，因為他在床上睡了一天－－一點也不關心世事。
　　我問：「那斯魯丁，你今天為什麼休假呢？」
　　他說：「我實在忍不住了。早晨我扔了一枚硬幣，看看是否要去上班－－如果它是正面掉下來，我就必須去，如果它是反面掉下來，我就可以享受一天假。」
　　我問；「它是反面掉下來，所以你享受了一天假，是嗎？」
　　他說；「是的，但是我不得不扔了10次，然後它才出現反面。」

　　事情就是這樣在發生。《易經》算命的紙牌，或者諸如此類的東西－－事情就是這樣在發生。你想做什麼，你就做什麼，但是為什麼要把責任推給可憐的《易經》呢？擔起責任去做就是了！

　　這些都是詭計。

　　是的，我說每一樣東西都包含在每一樣東西裏面。甚至《易經》也包含整個宇宙。沒有其他可能。存在就是這樣存在的。每一個部分都包含全部、包含整體。不管你移到哪裡，你都是移進整體，但是你會怎麼讀它將取決於你的悟性。

　　所以我不關心《易經》，我關心你和你的悟性。你要試著長成它。不要把時間浪費在任何別的事情上面。生命真的很短暫，有很多事情要做。不要混日子。

第四個問題

　　在道裏面，成長和靈性有意義嗎？

　　不管什麼都沒有意義，因為道就是當下的情況。道就是現在。成長引進了未來。成長的觀念引進了未來，然後每樣東西都被歪曲了。並非你不在道裏面成長，事實上，你只在道裏面成長，但是對於道的世界來說，成長的觀念完全是外來的。它們不談論成長；它們只談論怎麼存在，而不是怎麼成長。

　　如果你知道怎麼存在，那是唯一的成長方式。如果你知道怎麼存在於此刻，你就在成長的路上了。你不需要考慮它，它自己會自動地來臨，就像一條小河，它用不著查閱任何旅行指南，用不著向任何路上的人打聽大海在哪裡，就可以流進大海。它不斷地前進，一刻接著一刻地過它的生活；最後它來到大海。這一刻過得好、過得全然，下一刻將從這一刻產生出來，它能從別的什麼地方來呢？它會自動地從它產生出來，你不需要擔心它。你全然地活過這一刻，下一刻會從這一刻產生出來。如果你全然地生活了，那麼對於下一刻來說，這種可能性就會跟著它一起產生出來，它也可以被全然地生活。

　　如果你知道怎麼活得全然，你在下一刻也會活得全然。每一刻你都會變得越來越全然，而成長將自動地發生，但是如果你過于關心成長的話，你就錯過了此刻，而那是一個人唯一可以成長的時間。

　　所以老子不談論成長，因為他知道，那個成長的談論將變成延遲。然後一個人就會想；「我明天再成長。今天對我來說不是時候。還有很多別的事情要做；成長可以等一等。不著急。」然後你繼續延遲，你繼續以一種片斷的、片面的方式活過此刻。而下一刻將從它產生出來，你將隨著每一刻變得越來越片面、片斷、分離、分裂。那麼，誰還會成長，一個人還怎麼成長呢？

　　一個人必須成為他已經成為的。一個人必須達到他與生俱來的。你必須成為你的存在、成為存在的基礎－－所以當下就是你的工作。這個正在經過的片刻必須被非常強烈地使用、被非常強烈地吸收......然後它就變成成長。成長不是道的理想，它是一個副產品。

　　關於靈性，道根本不關心它自己－－如果你問老子，他就會笑。如果你談論靈性，他就可能打你的耳光，他可能把你扔出去，對你說：「到別的地方去。不要把這麼愚蠢的事情帶到我這裏來。為什麼呢？」因為你一說精神的，你就已經把生命分成物質的和精神的，而他贊成全部的、整體的。你一說精神的，你就已經譴責了某些物質的、肉體的、塵世的東西。「精神的」這個詞裏面帶有一種譴責、一種分裂。

　　你可以看看那些自以為很精神的人；你可以在他們的眼睛裏面看到譴責。不要太靠近他們，他們是有毒的；他們的呼吸裏面就有危險和傳染。趕快逃離他們！只要你看見一個精神的人向你走過來，你就能跑多快就跑多快，因為他有病。他有很深的精神病，他是一個精神分裂的人，因為他把生命分成兩部分，而生命是一個不可分割的整體；它不可能被分割。

　　生命不是靈魂，生命不是肉體，生命是兩者。你不是肉體和靈魂(body and soul)，你是肉體靈魂(bodysoul)。那個「和」(and)是危險的，扔掉它。我見過一些人，他們已經扔掉了「和」，但是，當他們想到肉體靈魂的時候，他們還是不能把它變成一個詞，他們在兩者之間放了一個小小的連字號，來代替「和」。即使那個連字號也是危險的，把它也扔掉。把肉體靈魂變成一個詞。它是一個詞。把物質精神變成一個詞；把這個世界和那個世界變成一個詞。讓你的上帝在這裏，下降到物質裏，讓你的物質上升，進入你的上帝。這樣一來，你怎麼可能再談論靈性呢？

　　在印度，這種靈性的病是非常古老的。那些精神的人到我這裏來。他們沒有正確地瞭解我，有時候，他們因為誤會了才來找我。他們談論他們的靈性，他們以同樣的口氣談論別人的物質主義。在印度有一種陳腐的思想，認為西方是物質主義的，而東方是精神的。這是無稽之談。這正是一種非常偏執的、精神分裂的思想。它的出現是由於肉體和精神的分裂，然後每一樣東西都是分裂的，然後你的整個生活永遠都帶著一種分裂。甚至肉體也被分成了兩個部分：較高的肉體是較高的東西，肚臍以下的肉體是較低的，在評價上是較低的。肉體和精神被分裂了，然後肉體也被分裂了；較低的部分是骯髒的，較高的部分是神聖的、聖潔的。事實上，你的肉體裏面哪裡有一個分裂泥？你能劃出一條線，說從那裡開始肉體變成較低的嗎？血液全身循環，相同的血液。整個肉體是一個網絡，你怎麼可能分裂它呢？對於那些分裂的人，告訴他們；「把你較低的肉體割下來，用較高的活。然後我們再來看看。」他們立刻就會死掉。

　　那就是精神的人所發生的，他們是死的人。我的觀察是這樣的；甚至物質主義者也比你的精神的人更有活力，因為物質主義者在內心深處感到，他們將來有一天也要試著變成精神主義者，他們不譴責。相反地，他們的心裏面有一種自我譴責，有一種罪惡感；他們不到寺廟裏去，而去找妓女；他們不去祈禱，而去唱歌、跳舞。他們知道自己在做錯誤的事情，他們感到丟臉。所以對於他們來說，還有一種可能性，因為自我感到傷害了，但是精神的人是自我主義的人。實際上，上帝的概念就是世界上最大的自我主義者所創造的－－用來譴責別人和讚美自己。

　　上帝是全部的，但是那些所謂精神的人的上帝不是全部的。他們的上帝只是一種抽象、一種思想、一種純粹的思想，它的裏面沒有生命。

　　在那個意義上，老子不是精神的，他不會允許任何靈性靠近他。他完全支持整體；他完全支持不分裂。我也支持不分裂。當我把你點化成桑雅生的時候，我不是把你點化成靈性，我是把你點化成一個整體的生命－－我在試著使你神聖，而不是精神。記住，當我說神聖的時候，我總是意味著整體，在整體裏面，你將過一種完全的生活，一種肉體、靈魂、世俗、上帝、市場和靜心的有機的完全的生活，一種沒有分裂的生活，一種流動的能量，而不是分隔的。我不希望你的存在裏面有任何密不透風的隔間。你的存在應該是流動的。你應該勇敢，勇敢到在你的裏面即使罪人也可以和聖人並肩存在，聖人不感到害怕，罪人也不感到受譴責。當你的罪人和聖人靠得越來越近，終於變成一個人的時候，你就變得神聖了。你沒有拒絕過任何東西，你不是一個說「不」的人，你已經對整個生命的本然說「是」了，沒有附加的條件。你已經對整個生命說「是」了，對我來說，這就是一個虔誠的人。

　　對老子來說也是一樣；他不管成長，成長會自然地發展你只要經驗當下。他不管靈性，你只要全然地生活，而靈性會自己照顧自己。它必然會來，它是一次開花，而不是一次訓練。

　　當一個人是全然的，生命就開花了，那種開花就是靈性。靈性不是態度，它不是訓練。它是全然地、快樂地、喜悅地生活的結果；它是沒有抱怨的生活的結果；它是勇敢地、強烈地生活的結果。然後這種開花就發生了。

第五個問題

　　你談論平衡、相會點、對立面的融合，但它似乎是一個看不見的、沒有時間的點。那麼它怎麼可能被我這個屬於時間的人瞭解呢？

　　你既是時間，又是沒有時間，否則你無法達到平衡，但是你只知道你存在的一個部分－－那個部分就是時間。如果你知道你的整個存在，那麼你同時也知道沒有時間的部分。對於整體來說，沒有時間。時間一個相對的概念，只對不整體的人來說是存在的。這一點必須理解，它是一個微妙的點，而且非常複雜。時間是最深奧的難題之一。

　　聖奧古斯丁說：「在沒有人問我的時候，我知道時間是什麼，但是在有人問我的時候，我就不知道了。」如果沒有人問起，每一個人都知道時間是什麼；如果有人堅持要你定義，要你解釋時間是什麼，那麼你就傻眼了。你一直在使用它，你每時每刻都在談論它，你對它、對它是什麼有一種微妙的感覺，但是當你想要把它表達清楚的時候，你就傻眼了。
　　時間是最深奧的難題之一，你要設法理解它。時間是相對的，這是首先需要理解的事情，它不是絕對的。對整個宇宙來說，沒有時間，因為它不能從一點移到另一點；兩點都在它的裏面。它包含一切，過去、現在、未來。如果它不是早就包含未來的話，未來怎麼可能存在呢？整體不能在時間裏移動，因為它也包含時間。時間是它的存在的一部分。所以我們說整體活在永恆裏；永恆意味著沒有時間，它的裏面沒有時間。過去、未來、現在，一切都隱含在它的裏面。

　　時間對我們來說是存在的，因為我們作為部分生活。空間對我們來說是存在的，因為我們作為部分生活。它們是相對的現象。對整體來說，空間並不存在，因為它包含在整體裏面。它無法到任何其他地方去，因為沒有其他地方。整個空間都在整體裏面。它能到什麼地方去呢？它存在於此時此地，它永遠存在於此時此地；從來沒有別的情況。

　　你是兩者。如果你過一種分裂的生活，如果你過一種片面的生活，如果你半睡半醒地生活，或者幾乎要睡著了，那麼你就活在時間裏。如果你過一種完全覺醒的生活，突然間，你就活在永恒裏、活在沒有時間裏了。你已經變成整體了；現在對你來說，沒有時間。

　　有一個德國的神秘家，名叫愛克哈特，他快要死了。
　　有一個門徒，一個好奇的、多問的人，一個哲學系的學生問他：「師父，我知道您快要過世了，但是在您離開肉體以前，我還想問一個問題，要不然它會纏我一輩子的。」

　　愛克哈特睜開眼睛說：「什麼問題？」

　　那個人說：「當您過世以後，你將到什麼地方去呢？」

　　愛克哈特說：「不需要到任何地方去。」然後他閉上眼睛死了。

　　「不需要到任何地方去。」他說。我認為那個人的問題並沒有得到滿足，但是愛克哈特提供了一個美麗的答案。它需要很深的悟性。愛克哈特說，「不需要到任何地方去。」這意味著：我現在在每一個地方。還需要到什麼地方去呢？

　　佛陀一次又一次地碰到同樣的問題
　　愛克哈特睜開眼睛說：「什麼問題？」
　　那個人說：「當您過世以後，你將到什麼地方去呢？」
　　愛克哈特說：「不需要到任何地方去。」然後他閉上眼睛死了。

　　「不需要到任何地方去。」他說。我認為那個人的問題並沒有得到滿足，但是愛克哈特提供了一個美麗的答案。它需要很深的悟性。愛克哈特說，「不需要到任何地方去。」這意味著：我現在在每一個地方。還需要到什麼地方去呢？

　　佛陀一次又一次地碰到同樣的問題，當一個佛死了，他到什麼地方去呢？佛陀總是笑著，保持沉默。

　　最後，這個問題又被提出來了，佛陀說：「拿一根小蠟燭來。」

　　蠟燭拿來了，佛陀說：「把蠟燭點亮。」

　　蠟燭點亮了，然後佛陀說：「拿過來靠近我。」

　　蠟燭越來越靠近佛陀，然後他突然把它吹滅，說：「我問你們，這根蠟燭的光到什麼地方去了；它的火焰到什麼地方去了？」門徒們都答不上來。

　　在梵文裏面，火焰的熄滅叫做涅槃。所以佛陀說；「就像這樣，當佛陀死了，他就消失了。他跟整體在一起。所以他到什麼地方去沒有關係，因為整體能到什麼地方去呢？這朵火焰到什麼地方去了呢？它跟整體在一起。現在它不再作為一個個體的火焰而存在，個性消失了。」

　　以後涅槃這個詞變成最重要的佛教術語。它意味著火焰的熄滅，火焰的完全熄滅。它依然存在，因為任何存在的東西都存在，但是你找不到它。你怎麼可能找到一朵不在的火焰呢？個性消失了，形式消失了。你會在哪裡找到它呢？但是你能說它不在了嗎？它在，因為一個曾經存在的東西怎麼可能不在了呢？它消失了，當然，它跟無形的在一起，當然，它跟整體在一起，當然，但是它有。現在，它作為整體而存在。　　你有兩種可能性。你可以活在時間裏，那麼就是以頭腦生活。頭腦就是時間，因為頭腦把生命分成過去、現在、未來。頭腦在分裂的因素。它是一名偉大的分析家、偉大的解剖員。它解剖每一樣東西。你可以用頭腦過活，那麼你就活在時間裏，但是你可以直接地生活，你可以立刻地生活，不需要頭腦。你可以把頭腦放在一邊，那麼你就會活得沒有時間、活得永恆。那麼就沒有過去，那麼就沒有未來，那麼就只有現在和現在和現在。它永遠在那裏。

　　過去是你看不見的那個現在，未來是你還無法看見的那個現在。過去是已經超過你、超過你的感知的那個現在；未來是還沒有進入你的感知範圍的那個現在。

　　只要想一個小小的例子。你站在一棵大樹下面等人。你看得見那條路，但是有一個限度。你可以往一頭看200米遠，往另一頭看200米遠，然後路就消失了。另一個人坐在樹上，坐在樹頂上。他能看得更遠。他可以朝一個方向看1英里遠，朝另一個方向看1英里遠。

　　你在等一個朋友。朋友出現了，不是對你來說，而是對坐在樹頂上的人來說。只要朋友在路上出現，對樹頂上的人來說，他就已經變成現在了，但是對你來說，他仍然是未來－－他還沒有出現在路上。除非他進入你的感知範圍，否則他不會成為現在。他是未來。過去、未來和現在是相對的；它取決於你的高度和你的位置。

　　所以耆那教徒堅持說馬哈維亞知道所有時間的3個時態－－因為他的高度。他可以從一頭看到另一頭，對他來說，沒有什麼是隱藏的。所以，無論你認為什麼是過去，對他來說仍然是現有，無論你認為什麼是未來，對他來說也是現在。

　　然後朋友出現了－－你跟他交談，然後他繼續走。在200米之後，對你來說，他已經消失了，他已經變成過去了，但是對於樹頂上的人來說，他仍然是現在的一部分。這取決於你的理解範圍有多寬。如果你的範圍是全部的，那麼就沒有時間。那麼你就能從一頭看到另一頭。那麼每一件過去的事情也都是現在的、當下的。那麼每一件將在未來發生的事情也都是現在的－－當下的。那麼就沒有過去、沒有未來；只有現在存在。只有現在這一刻存在－－這一刻就是永恆。

　　你有兩種可能性。你可以用頭腦存在，那麼你就是有限的。這就好比你從一扇窗看藍天，那麼窗的框架就變成藍天的框架。頭腦的框架變成你的世界的框架。然後你從窗口跳出去；你來到整個藍天下面。現在沒有框架了。

　　法國的繪畫正在興起一種新的時尚，無框繪畫的時尚。那是一個美麗的現象，因為所有的框架都是虛假的。在生命裏，每一樣東西都沒有框架，但是，當你畫畫的時候，你給它安了一個框架。那個框架是最虛假的東西。而令人啼笑皆非的是，有時候人們購買裝飾精美的框架，甚至裏面的畫還沒有框架昂貴。框架比畫更值錢、更珍貴，而框架是虛假的。生命沒有框架。你在什麼地方看到過生命有一個框架嗎？但是當你拍照片的時候，馬上就有一個框架了。那個框架是虛假的。所有的框架都來自於頭腦；頭腦給每一樣東西都加上框架，而那些東西是無框的、無形的。

　　你可以成為兩者，這取決於你。在深入的靜心當中，頭腦不再被牽扯進來。剛開始的時候，頭腦繼續運作，但是漸漸地，當你不聽它的時候，它就停止嘮叨了。看見沒有人管它，看見沒有人注意，它就停止了。

　　頭腦就像一個小孩。你看見過小孩做這種事情嗎？如果他摔交了，他首先去找媽媽，看看她是否在附近。如果她在，那麼他就哭。如果她不在，哭有什麼用呢？那麼他就自己爬起來，重新開始玩，因為哭是沒有用的，沒有人注意。沒有人會理你，除非媽媽在。有時候，在半小時以後，媽媽來了，他才開始哭。這很荒唐，但是也有一定的邏輯。因為當媽媽不在的時候，哭有什麼用呢？即使你受傷了也沒有用。當媽媽來的時候，受傷已經過去了，但為了過去的受傷哭泣也是有意義的，因為他期待媽媽注意！

　　頭腦就像一個小孩。如果你注意，它就哭。如果你注意，它就產生問題。如果你注意，它就繼續再繼續，沒完沒了。如果你不注意，突然間，小孩明白媽媽不在了，小孩漸漸地明白媽媽已經走了，然後他就會停止。當頭腦停止的時候，你是立刻的，你直接面對真實。這樣就沒有媒介在中間、沒有人給它染色。這樣感知就是清晰的、純淨的－－你就在永恆裏。

第六個問題

　　自我能夠自殺嗎？

　　不能。因為它並不存在。要自殺，它必須存在。讓我用另一種方式來說明；一個影子能夠自殺嗎？影子無法自殺，因為影子並不存在。如果你自殺，如果你割掉你的頭，那麼影子就會沒有頭。它完全跟著你。自我只是一個影子，它無法自殺。如果你割掉你的頭，自我就自殺了，並不是它自殺了，而是發生了。

　　試著理解，自我不是實在的；自我只是一個影子。身體移動－－就產生一個影子，一個身體的影子；頭腦移動，就產生一個頭腦的影子。那個頭腦的影子就是自我。當頭腦停止的時候，就沒有自我了，當頭腦不運作的時候，就沒有自我了。當頭腦在運作的時候，自我就在那裏；如果頭腦運作得太多，自我就太多。所以你會看到；過分用頭腦工作的人比任何人都更加自我主義。婆羅門、學者、教授、專家，所謂的知識階層，他們有最微妙的自我。腦力勞動者、作家、詩人、哲學家，他們有最微妙的自我。他們不是別的，就是自我－－太多的頭腦。

　　那些用手工作的人，那些技術工人，他們是謙卑的人。去拜訪一個由工人、農民，由手工勞動者組成的小村莊。他們是謙卑的人。

　　有一個關於孔子的故事。這個故事跟老子一樣古老。

　　孔子在旅行，經過一個村莊，他看到一個老人，一個很老的老人，他從井裏面打水來澆地。那是非常辛苦的工作，太陽又那麼烈。孔子以為這個人可能沒有聽說過現在有機械裝置可以打水，你可以用牛或者馬代替人打水，這樣比較容易，所以孔子就過去對老人說；「你聽說過現在有機器嗎？用它們從井裏打水可以非常容易，而且你做12個小時的工作，它們可以在半小時之內就完成。可以讓馬來做這件事情。你何必費這麼大的力氣呢？你是一個老人啊。」他肯定有90歲了。

　　那個老人說；「用手工作總是好的，因為每當狡猾的機器被使用的時候，就會出現狡猾的頭腦。事實上，只有狡猾的頭腦才會使用狡猾的機器。你這不是存心敗壞我嗎！我是一個老人，讓我死得跟生出來的時候一樣單純。用手工作是好的。一個人會保持謙卑。」

　　孔子回到他的門徒那裏。門徒們問；「您跟那個老人談什麼呢？」

　　孔子說；「他看起來似乎是老子的門徒。他狠狠地敲了我的頭，而且他的論點好像是正確的。」

　　當你用手工作的時候，不會出現頭腦的影子，一個人保持謙卑、單純、自然。當你使用狡猾的機器時，頭腦就介入了。那些用頭腦工作的人被稱為頭頭；職員的頭頭，老師的頭頭。 

　　那個老人說；「用手工作總是好的，因為每當狡猾的機器被使用的時候，就會出現狡猾的頭腦。事實上，只有狡猾的頭腦才會使用狡猾的機器。你這不是存心敗壞我嗎！我是一個老人，讓我死得跟生出來的時候一樣單純。用手工作是好的。一個人會保持謙卑。」

　　孔子回到他的門徒那裏。門徒們問；「您跟那個老人談什麼呢？」
　　孔子說；「他看起來似乎是老子的門徒。他狠狠地敲了我的頭，而且他的論點好像是正確的。」

　　當你用手工作的時候，不會出現頭腦的影子，一個人保持謙卑、單純、自然。當你使用狡猾的機器時，頭腦就介入了。那些用頭腦工作的人被稱為頭頭；職員的頭頭，老師的頭頭，他們被稱為頭頭。不要做頭頭。即使做一個職員也已經很不好了，何況做職員頭頭……那就完了。做一個老師已經夠糟糕的了，何況做老師頭頭.......要設法成為「手」。「手」是被批判的，因為它們不狡猾，不夠具有競爭性；它們似乎是原始的。試著多用手來工作，你會發現那個影子出現得越來越少了。

　　自我不可能自殺，因為它並不存在。如果你自殺，那就是我所說的三摩地，那就是我所說的最後的靜心。如果你自殺，那意味著如果你消失了，你就變成一個「沒有人」， 不會再有影子。

　　古時候傳說；每當一個人成佛了，他的身體不會有影子。那並不是說當佛走在路上的時候沒有影子，有影子，但是內在沒有影子。他活動，他工作，他做事情，但是「做者」不出現。所以影子也不會出現。即使需要他思考，但是思考者也不出現；所以影子也不會出現。他生活，但是他不是一個操縱者、控制者。他流動，他的生活是自發的。他甚至不游泳，他只是隨著河水漂流。他不把河水推開，他只是讓自己處於一種放開的狀態。他「讓有存在」、他漂流。他讓漂流做每一件事情，那麼影子就沒有了；自我就消失了。

　　不要直接跟自我鬥爭。如果你這麼做，你肯定要失敗，因為沒有人能夠直接跟影子鬥爭。如果你必須對影子做點什麼，你就必須對你的存在去做。「做點什麼」是錯誤的，它是一個錯誤的觀念。你的內在是「無」， 越來越瞭解內在的空。有一天，你將突然發現自我已經離開你了。事實上，你將發現它從來沒有存在過，你的想法是錯誤的，你在幻覺裏面。它是一個海市蜃樓。它並不在那裏，它只是顯得好像在那裏；它不是真實，它是一個夢－－實際上，是一個惡夢。

第七個問題

　　一個經驗慈悲狀態的人是否也能經驗愛和恨的狀態？

　　可以。當一個人是全然的，他就是全然的，無條件地，但是他的恨有一種不同的品質，他的恨甚至比你的愛更愛，他的憤怒甚至比你的慈悲更慈悲。因為他活得很完全，所以每一樣東西都具有新的品質。無論他做什麼，品質都不一樣。你不能從你這一邊來評判他，因為你不知道全然意味著什麼。你知道恨，你知道愛，有時候你愛過，你瞥見它一眼，有時候你恨過，你瞥見它一眼，但是你從來不是全然的。如果你是全然的，你的愛就不一樣了；你的愛有恨的強度。你是否曾經觀察到這樣一個事實；你的愛從來沒有恨的強度？當你恨一個人的時候，你真的在恨。當你愛的時候，你愛得平平。當你愛的時候，你從來沒有把自己完全放進去，但是當你恨的時候，你真的在強烈地恨，你是否觀察到這個事實：你的慈悲是無力的。可能只是一個假像一個面具而已，但是你的憤怒是真的？

　　所有錯誤的似乎都是真的，所有美麗的似乎都是假的。當一個人是全然的時候，他的愛和他的恨一樣地強烈。而且當一個全然的人恨的時候，他的恨裏面也帶著全然的愛，只因為他愛，所以他能夠恨，只因為他有慈悲，所以他能夠憤怒。

　　不，那是很困難的。它將在你裏面造成深深的混亂，因為你現在還不能理解它，對它來說，你的悟性還沒有成熟。你只能嘗試它。

　　放棄溫吞吞的方式。它需要勇氣。過一種全然的生活需要最偉大的勇氣，因為在這種情況下，一個人永遠不知道將要發生什麼。而你總是害怕。你愛一個人；你害怕對她或者他生氣，因為你並不真正知道你是否愛，你並不真正知道愛是否經得起憤怒。愛有可能在憤怒中逃生嗎？所以你不得不壓制憤怒，因為你害怕。你並不真正確信你的愛在那裏，你有一種感覺，也許它在，也許它不在，一種模糊的感覺。你活在霧裏面，一直被煙霧包圍著；沒有什麼是清晰的，你的感知總是被雲遮住。所以你害怕；這麼多的憤怒可能會報銷整個關係，可能會破壞整個關係。不！要壓制憤怒！然後你就壓制憤怒；憤怒變成了你的一部分，然後當你愛的時候，憤怒也進入你的愛。

　　觀察兩個愛人做愛。你將看到那裏有暴力。那種愛的行為不是優美的。你看一個正在做愛的男人的臉，看上去他好像要謀殺那個女人似的。或許那就是為什麼當你跟女人做愛的時候，她們總是閉著眼晴的原因；最好不要看見這個男人將要怎麼樣或者將要怎麼做。整個事情似乎都是骯髒的。臉變得扭曲，本來臉應該變得優美，但是臉卻變得扭曲。平時看起來很美的臉變得很醜，仿佛一個人正在經歷某種極度的痛苦，仿佛它不是一種狂喜，而是一種極度的痛苦。你看那女人的臉：那張臉變得扭曲，所有的化妝都掉了。那張臉不再顯得美麗。她似乎處於某種痛苦之中，她在壓制著它。

　　即使在做愛的時候，人們也害怕，如果他們真的完全行動的話，就有一個危險的點。他們的整個頭腦不停地亮著紅燈；停！不要再前進了！因為他們所壓制的一切隨時都可能爆發，它在那裡敲他們的門；讓我們進來！所以，他們也無法在愛裏面放鬆，因為放鬆只能是無條件的。不存在有條件的放鬆。

　　如果你放鬆了，你就對愛放鬆了，你就對憤怒放鬆了，你就對恨放鬆了。這就好比，當你打開門的時候，你對敵人打開了，你也對朋友打開了，打開的程度是一樣的。在晚上，如果你讓門開著，就有各種各樣的可能性，朋友可能來，敵人也可能來。所以你就把門關起來，但是關著的門對兩者來說都是關著的，對朋友和對敵人都是關著的。

　　你從來不能真正地、真實地生氣。你也不能真實地愛。當你是全然的時候，你真實地做每一件事情，無論結果是什麼，你從來不想結果。

　　這就是我對生活的數學，如果你全然地生活，不管結果怎麼樣，它總是好的。不管怎麼樣！它總是好的。而如果你過一種片斷的生活，不管結果怎麼樣，它總是壞的。

　　你們可以從你們的生活中看到，你們一直在過一種非常紳士的生活，那是一種溫溫吞吞的現象，既不冷也不熱。這是怎麼了！什麼都沒有，幾乎什麼都沒有。你們一直在浪費自己。不要再浪費了。要真實，在真實裏面有危險的危險，否則每一個人都會變得很真實。真實有危險，否則為什麼有這麼多的人這麼不真實呢？膽怯，害怕，試圖以某種方式來操縱。

　　稍微舒適一點的生活.......如果你想舒適地生活，那麼最好做一個膽小鬼，但是舒適的生活不是別的，就是舒適的死亡。真實的生活從兩頭燃燒。它是一團火焰，永遠被危險包圍著，永遠被死亡包圍著。當死亡包圍著你、危險包圍著你的時候，只有在這種環境中，生命才會達到它的頂峰。

最後一個問題

　　前幾天，有一隻小鳥飛過來，死在你的腳邊。當我們的時候到了，我們是否也能來死在你的腳邊？

　　不需要來，我會在那裏的。如果你真的愛我、信任我，我會在那裏的，但是不要等待死亡。如果我在生命裏和你在一起，只有這樣，我才能夠在死亡裏和你在一起。

　　生命是標準，死亡是頂峰。任何在生命裏的東西都在死亡裏達到頂峰、達到高潮。如果你在你的生命裏、在靠近你的心的地方感覺我，那麼你將發現我完全在你的死亡裏。你不需要來，我會來的。

　　但是不要等待死亡，它首先應該發生在生命裏，所有你希望發生在死亡裏的，你都應該讓它們發生在生命裏，因為生命是死亡的準備。死亡從來不反對生命，它只是生命的完成。所有在生命裏的都在死亡裏達到頂峰。

摘自《老子道德經》 第八章

奧修：「勇氣」就是跟「未知」談戀愛....

1985年2月6日

親愛的師父：

　　 您在幼年的時候比我現在還要有覺悟，這種勇氣和覺悟是怎麼來的？

這很簡單，但是要向你解釋就不簡單了，因為這關係到人的前世。對我來說，這是事實。但對你來說，這只是假設，我不是說你要相信它。

這是我最基本的原則：絕不要求任何人相信任何東西。我只是講述這是怎麼發生在我身上的，你可以找到方法通過體驗來驗證這個假設；這也可以發生在你身上，而且永遠都不算遲。

孩子出生的時候，你會認為這是生命的開始，其實不是的。當老人死去的時候，你會認為這是生命的結束，其實不是的。生命比出生和死亡要博大得多、深遠得多。在生命中發生了許多次出生和死亡，但生命本身並沒有開始和結束：生命跟永生是等同的。但是你不能很容易地理解生命可以轉化為死亡；甚至承認這一點都是不可能的。世界上有些不可思議的東西；其中之一就是你無法設想生命可以轉化為死亡，什麼是生與死的臨界點？你也無法確定生命是從什麼時候開始的，是從孩子出生算起?還是從懷孕算起?其實在母親的卵子和父親的精子結合之前，生命已經存在了，卵子和精子都是活的，因為兩個死東西的結合產生不了生命。

人的生命來自於父親和母親，所以男人身上藏著一個女人，女人身上藏著一個男人。如果你是男人，那就意味著你男性的一面在上面，女性的一面在下面。如果你是個女人，那就意味著你女性的一面在上面，男性的一面在下面，這可以在你自己身上觀察到。

有時一個男人會感覺很女性、很脆弱、很有愛心、很有同情心，實際上他能比女人還女人，因為女人的女性氣質是很平常的，她認為這是理所當然的，沒有什麼奇特的地方。當是一個男人要是表現出女性氣質，會非常引人注目，連他自己都覺得奇怪，自己怎麼會有這樣的溫柔？這種溫柔很新鮮。而女人的溫柔並不新鮮，是習以為常的。

同樣，女人有時會感覺無意識中有個男人會冒出來，她能顯示出很大的力量和勇氣，甚至讓男人都自愧不如，原因也是一樣，男人的男性氣質是習以為常的，並不新鮮，沒有那麼活生生。所以有時一個女人發起火來你男人還凶狠。

這點在動物身上也能觀察到，動物的母親在孩子要受到攻擊的時候，會表現出異常的凶猛。

男人和女人並不真正是兩個分離的實體，男人的性格需要有女性氣質的支持，如果沒有這種支持，男人將會崩潰。同樣的，女人也是如此。因此每個人都是兩性的綜合，兩性表面上是對立的，但其實並不對立；它們在根本上就是彼此的組成部分。

孩子的產生到底從什麼時候算起？科學還沒能作出決定，其實沒有方法決定，因為母親子宮裡攜帶著的卵子，早在她自己出生的時候就攜帶著了。

必須肯定的是：你生命的一半早在你被懷孕之前就存在於你母親身上了，那來自你父親的另一半也早就存在於你父親身上了。

其實生命很早就開始了。這對於你只是理論和假設，但對於我這是個體驗、經驗。生命開始於你前世死亡的那一刻，當你死的時候，其實只是生命這本書的一個章節結束了，而生命這本書並沒有結束，它有無數個章節，一個章節結束了，另一個章節又開始了。

人在臨死前，這一生從出生開始所有的一切都像電影一樣快速閃現出來，在這一章結束之前，他回憶起所有的經歷、未實現的欲望、失望、挫折、痛苦、快樂....每一樣東西。

身體要走了，但頭腦不會隨著身體走，從頭腦裡釋放出來的欲望會依附在靈魂上，這個欲望將決定你的來生，所有未滿足的都要去尋求滿足。

新生命有百分之九十九是在前世死亡的時候決定的，就像一粒種子，種子裡已經擁有了整個藍圖：生根發芽、長成樹木、開花結果。

大部分人死的時候很執著、很痛苦。他們不想死，但可悲的是他們只有到死的時候才會認識到這個事實：他們還沒有真正活過。以往的生活就象是一個夢，但死亡已經來敲門了，沒有時間去彌補了，後悔已經來不及了。

我曾經問過那些在玩撲克牌、打麻將的人：「你們在幹什麼?」

他們說：「在消磨時間。」

我從童年的時候起就反對這種說法：「消磨時間」。我爺爺是個麻將高手，我就問過他：「你都這麼老了，卻還在消磨時間，難道你沒有看見其實是時間在消磨你嗎？你們一直都說消磨時間，但你們甚至都不知道時間是什麼、在哪裡。你要是知道就把時間抓來給我看看。」

所有這些說法：什麼「時間在飛逝」、「時間一去不復返」都只是一種安慰。其實是你在飛逝，你的生命每時每刻在消逝著。但你卻一直認為是時間在飛逝，好像你一直毫無損失，是時間損失了。

只有當死亡來的時候，你才意識到：不是時間在消逝，是你自己在消逝，這時你再怎麼執著、掙扎都沒有用了。你變得相當痛苦，這是無法忍受的痛苦。大部分人死的時候就是在這種痛苦中昏迷過去了。

如果你在死的時候沒有任何執著，沒有任何放不下的東西，沒有任何想繼續活著的欲望，甚至不希望多活一個片刻，那麼你就能在清醒的、有意識的狀態下死去。你不會昏迷過去，你能清楚地看到整個過去，你能看到這一生的所做所為都是愚蠢的。

有些欲望得到了滿足，但你因此獲得了什麼？有些欲望還沒有得到滿足，但就算滿足了又能怎樣？

這是一個奇怪的、你注定會失敗的遊戲：不管輸贏最後都是失敗。你的快樂就像是寫在水面上，而你的痛苦卻象是刻在花崗岩上。成功也是一種失敗，快樂也是一種痛苦，或者說快樂只是在鼓勵你去遭受痛苦。

所有的快樂都只是夢幻，你的兩手還是空的。

整個生命就是個惡性循環：你持續地在同一個圈子裡打轉。你沒有達到任何地方，因為你總是在遠圓周上移動。成功、失敗、快樂、痛苦，一切都發生在圓周上，而你生命的核心總是與圓周上的每一個地方保持著同樣的距離。你也很難看見你在圓周上，因為你太投入了其中了。但是現在死亡來了，突然一切都從你手裡消失了，你空空如也地站在那裡。

紀伯倫在他的名著《先知》裡有一句話，先知說：「我就像一條即將溶入大海的河，等待一個時刻回顧走過的一切地方，叢林、山脈、人。這是個豐富多彩的旅行，但在這最後的瞬間，一切都要消失了。因此就 像一條河在即將投入大海的懸崖邊回顧一樣，我也想回頭看看。」

但是這種回顧只有在你不執著於過去的情況下才有可能；否則你只會害怕失去過去，你不可能有時間去看。時間是瞬間即逝的。

如果一個人在充分的覺知中死去，看到過去的一切，看到那整個的愚蠢，那麼他在來世出生的時候就會帶著一種銳利、一種智慧、一種勇氣，這是自發的，他並沒有做什麼。

你問我說：「你甚至作為一個幼兒就很銳利、勇敢、富有智慧；而我現在都沒有那麼勇敢...」原因就是我前世的死亡方式跟你不同。因為人以什麼方式死，也就以什麼方式生。這是同一個硬幣的兩面。

所以我說這很簡單，但要向你解釋就困難了，因為我在此生開始的時候沒有做任何事讓自己變得勇敢或者有智慧。

我也沒有想過這是勇敢、銳利或智慧。

只是到後來我才逐漸意識到人們是多麼愚蠢。由此我反思自己是什麼樣的人；起先我不知道我那叫勇敢，我以為每個人都是這樣的。後來我才知道其實每一個人都是不同的。

這是我童年的一個享受：登上河邊的一個最高的小山，然後跳進河 裡去！許多鄰居的小孩跟著我，他們也想試試。但是他們一到了懸崖邊就縮回去了。我經常一遍又一遍地給他們演示：「如果我能跳，我的身體也不是鐵打的，如果我做到了，為什麼你們就不能？」

他們說：「我們已經盡了最大努力。」他們的確是試過了。有一個婆羅門小孩為此感到很羞恥，因為他也不敢跳。

所以他一定問過他的父親該怎麼辦。他父親會說：「這不對，如果他能跳，你也應該能跳。」這位父親是個很棒的摔跤手。

要是別的家長聽孩子說這樣的事，一定會告訴孩子別去爭強好勝以免傷了身體，但是這位摔跤手可不是這樣的人。他對孩子說：「如果他能跳，而你不能，你這是丟我的臉。我和你一起去，我就站在那裡，你不要害怕，該跳就跳。」

當我看到那個小孩跟他父親一起來了，我對那小孩說：「讓你父親也試試吧。他是個摔跤手，一定能行的。」

他父親看著我，因為他是來鼓勵他兒子的。他說：「我必須跳嗎？」

我說：「是的，你一定能行的。請準備吧。」

但是同樣的事情發生了。當這位天不怕地不怕的摔跤手到了懸崖邊，同樣突然生起一鼓莫名的恐懼。他停住了，他轉過來對他的孩子說：「兒子，回家吧。咱們幹不了這個。還是讓他自己 幹吧，也許他有什麼門道。」

那一天我對自己感到很奇怪：我怎麼不會害怕？而且我總是找一些很奇怪的地方去嘗試。

後來我開始記起了我的前世是怎麼死的，我記得我死得很容易，不但容易而且還很熱烈。我的興趣是在於去探知那些未知的東西。我從不往回看，這一直是我的生活方式。我對過去不感興趣。既然你無法回到過去，所以何必要浪費時間想著過去？我總是向前看。即使在死的時候我依然是向前看的，這讓我很清楚知道了：為什麼我不害怕。那種莫名的害怕是出於對未知的恐懼。你執著於過去，並且害怕進入未知的領域。你攀附著已知的東西，熟悉的東西。這也許是痛苦的、醜陋的，但至少你已經知道它。你似乎跟它產生某種友情。

這會令你很驚奇，但這是我對千千萬萬的人的感受：他們執著於他們的不幸，原因很簡單，就是他們已經跟他們的不幸建立了某種交情。他們跟這個不幸生活了太長的時間，以至於要離開它就好像是要離婚一樣。

婚姻的情況也是如此。夫妻雙方都想離婚，每天都想，但最終還是維持著，原因就是他們都害怕未知。這個男人不好，但誰知道別的男人會怎樣？也許還不如他。至少這個男人的毛病你自己已經習慣了，你能夠忍受，你已經皮糙肉厚了。如果換一個男人，可能又要脫一層皮，再來一次忍受的過程。因此人們繼續執著於已知的東西。

看看人們臨死的時候。他們的痛苦並不是死亡。死亡沒有任何痛苦，反而很舒適；這就像一個深度的睡眠。你認為在深睡中會有痛苦嗎？

但他們並不關心死亡，這個深度睡眠；他們操心的是那些已知的東西正在從他們的手中溜掉。害怕只意味著一件事：失去了已知而進入了未知。

而勇氣正好跟害怕相反：總是準備拋棄已知，而跳入某些新的東西...很新鮮、很迷人。這就是勇氣。勇氣不是某種你能練習的東西，像練瑜珈那樣。

世上最大的恐懼當然就是對死亡的恐懼，而這也是對你的勇氣最具有破壞性的。

因此我只建議一件事情。 現在你不能回到你前世的死亡，但是你可以開始做一件事：隨時準備從已知跳入未知，在任何事情上，在任何經驗上。

即使這個未知被證明比已知的差，也不要緊。關鍵不是這個未知的是更好或更壞，關鍵是你從已知轉入了未知。這相當有價值。在各種經驗上持續這麼做。這將會讓你有能力去面對死亡，因為當死亡來臨的時候，你無法馬上作出決定：「我接受死亡，讓生命離開吧。」這樣的決定不是立即就能作出的。

你必須一步一步來，做好充分的準備。當你成長到能享受這種進入未知的美的時候，你就在你的生命裡面創造了一種新的品質。在死亡來臨之前，持續地從已知跳入未知。總是記住：選擇新的比選擇舊的好。新的東西到底好不好，這並不是關鍵；關鍵是你「選擇」新的，你選擇去學習、去體驗，你選擇進入黑暗。逐漸地，你的勇氣就開始形成了。銳利和智慧並不是與勇氣分離的東西，它們是一個有機整體，它們是互相支持的。

總是記住：一有機會就選擇未知的、冒險的、不安全的，最終你是不會吃虧的。

只有如此，當死亡來臨的時候，死亡可以成為一個極其有價值的體驗，你能洞察到你的來生，並且能選擇你的來生的父母。

關於前世的問題，其實我並不想多說，因為這些東西對你來說都是假設。我也不想給你們任何信仰，相反，我在持續地砍掉所有可能在你的頭腦裡制造任何信仰體系的東西。

你愛我，信任我，因此無論我說什麼你可能會相信。但我還是要一再地強調：任何不是基於你的體驗的東西，都只能把它當作假設，不要把它變成信仰。如果有時我給出一個例子，那完全是出於必要，因為有人問我：「你在童年時期是如何變得那麼勇敢的？」

其實我並沒有做什麼事，我只是延續我前世所做的。這就是為什麼我在童年時期被認為是瘋狂的、古怪的，因為我不會給出任何解釋來說明我為什麼要這麼做。

我只會說：「我想做。這就是理由，我不能給你別的理由，因為那些你無法理解。」

我父親會說：「我不能理解，難道你能理解？」

我說：「是的，這是屬於我內在的體驗。這跟年齡沒有關係。你作為我的父親，當然比我懂更多的東西，但有些東西是內在於我的，只有我能知道，而你不能。」

然後他就會說：「真拿你沒辦法。」

我說：「如果每個人都接受這一點那就能減少很多麻煩。如果都承認了拿我沒辦法，那麼你們就不用再管我了，我也不用向你們解釋各種事情了。我將繼續做我要做的事。這是無法改變的。對於我來說，這是絕對要做的。不存在著你允不允許的問題。」

所以這就是我一貫的作風：我想做什麼就會去做。比如說，我曾經對蛇很感興趣；我注意過許多玩蛇的街頭魔術師。我一直他們中間在找一個能對小孩友善的。

後來我跟上了一個老人。

我一直跟著他，他多次回頭看看我，最 後只剩下我們倆的時候，他問我：「孩子，你為什麼要跟著我？」

我說：「我已經找了你好幾年了。」

他說：「找我？」

我說：「是的，因為我想知道捉蛇的訣竅是什麼？」

但他說：「為什麼要找我？我有那麼多的同行。」

我說：「我想找一個對能對我友好的人。我不能給你錢，因為我不能告訴我的父母說我需要錢去學捉蛇。他們肯定不會給我錢。」

他說：「不錯，是這樣。但是你想跟我學捉蛇，你父母允許嗎？」

我說：「只有當我不想做某事的時候，我才可能去問他們：‘我想做這件事，你們同意嗎？’如果我想做某事，都是直接就去做，該發生什麼就讓它發生。當我做完了，他們會問我為什麼不事先徵求他們的同意。我的回答總是這樣的：‘因為我想做這件事。’關於抓蛇，他們肯定也不會同意，但也無需他們同意，所以你就直接教我吧。」於是我就勸說那個老人。

他是個有愛心的人；他說：「好吧。我曾經也是個孩子，我那時也想學捉蛇，很多人都反對。不，我不能拒絕你。」

然後他就開始教我，他說：「首先你先練習捉水蛇，因為水蛇沒有毒；它們看起來跟其他蛇一樣，但是沒有毒，所以先從水蛇下手。」

我說：「水蛇？我知道河裡有很多。我該怎麼捉呢？」

他說：「方法很簡單。你只要緊緊抓住它的嘴，這樣它就無法伸出舌頭。然後用另一只手抓住它的尾巴，否則它會馬上用身體把你的手卷住，你的手會被迫鬆開。你的手一 鬆，他的嘴就張開了，那你就來不及躲了。還好水蛇沒有毒，所以說要從水蛇練起...」

於是我開始捉水蛇。感覺相當好。水蛇的反應很快，很不容易捉。當我學會了捉水蛇，我就告訴了老人。老人說：「現在你可以試試我的蛇，這些蛇的毒腺已經拿走了，也沒有毒...」

有一次我把一條長長的水蛇帶到學校 裡。有一節課是校長親自上的。他總是教育我們要勇敢。我把蛇放到了他的桌子上，他立刻從椅子上跳了起來。他叫道：「走開！走開！不要過來。」

我說：「沒關係的，這條蛇沒有毒。你不是一個膽怯的人，用不著躲。」

他說：「請你離開教室！我不會懲罰你，我也不會向任何人提這件事，請你出去！」

我說：「也不會告訴我父親嗎？你必須在全班同學面前發誓說你不會說出去。要大聲說。」

校長只得大聲發了誓。

我說：「很好。我要走了，再見。」

但是校長是個很沒有信用的人。他跑到我父親那裡告了密，而且還對父親說：「你不要說是我告訴你的，因為我在全班同學面前發過誓。」

當我回到家。我父親對我說：「今天都發生了什麼事？」

我說：「每天都有事情發生。生活真是精彩有趣。」

父親說：「對你來說是這樣，但對別人來說這可能就是惡夢。我正在想要把你送到寄宿學校去。」

我的眼睛一亮，說道：「太好了。寄宿學校，你說話算數？」

父親說：「你是怎麼想的？」

我說：「那好極了，因為你不會在那裡，全家人都不會在那裡，沒有人管我——真是太自由了...我會繼續幹我想幹的事。你這下可以眼不見心不煩了。嗯！校長是不是來過了？」說著我用鼻子聞了聞了四周：「我能聞出他，他肯定背叛了我。」

父親說：「行了行了！我也不想跟你說了，看來你早有準備。」

我說：「是的，如果你想看看我的蛇，它就在我的書包裡。」我一邊說著，一邊就要拿蛇。但父親馬上就溜了——他跑出了房間！

像這樣的事情有很多，我享受每一件事。我去學捉蛇只是因為這很有趣，我不是刻意去訓練自己的膽量。

我在學校的高牆之外真是學了不少東西。

因此我真的是感到難過和遺憾——所有那些人都認為只有在那些高牆之內才能學到東西。其實真正的學習是在外面。在所有學校的高牆之內，只能學到借來的知識，都是虛的，不是來自你的實踐體驗。

就從一句簡單的話開始：絕不要錯過未知。

總是選擇未知，並照直往前走。就算遭受點痛苦挫折也是值得的，最終總是合算的。因為你會從中成長起來，變得更成熟、更富有智慧。


譯自《From Misery to Enlightenment》第九章
翻譯：wxjqlws

奧修談對父母親的責任

Osho on Responsibility towards Parents

• 一個門徒說到他的父母親要求他保證假如他們一旦需要他，他就會回義大利跟他們在一起待上幾個月的時間。他是獨子並且每年固定會去看他的父母，但是跟父母親的關係卻很沉重。
  
  奧修提到如果這是他們只要求的，那麼他應該給他們所想要的保證。他說他欠他們這麼多，至少他應該把拜訪他們當作是基於愛而不是種責任…....

愛你的父母很困難，我了解。關係是這樣，當一個孩子誕生時父母愛這個孩子，這是天性。在母親身上更是如此，因為父親並不是自然的現象，只是制度上的設計。但是母親對孩子有著出於天性的愛，並不是她愛你－這裡沒有意識的決定，而是像是地心引力般是種自然的拉力。但是相同的拉力不存在於孩子對母親上，它沒有辦法存在。它會存在於你對你的孩子身上，這是未來受到保護的方式，是種自然的內建機制來保護未來。

你的母親愛你，你的父親愛你…....你將會去愛你的孩子，他們將會去愛他們的孩子。自然是對未來有興趣，對生存有興趣，不是對過去。

所以對孩子來說並沒有自然的天性要去愛母親，這需要深深的了解。必須要警覺到這。母親愛你是出於天性，而你沒有這種拉力也是出於天性。

你可以完成你的責任，但是如果你沒有這個拉力，完成責任會變得醜陋，所以出路是什麼？自然的拉力不在那裡，你可以不自然地強迫你自己，但是那是不好的－它殺死了你的自發性，讓你變得虛偽，而虛偽是不好的。那麼出路在哪裡，出路就是變得更在「當下」。

虛假不會是方法，「在」才是方法.......讓你自己更警覺到情況－母親在她的子宮裡懷你九個月，你存在的一半包括著你的母親，而另一半包括著你的父親，你會在這裡是因為他們，如果他們不在這裡，你也不會在這裡。所有發生在你身上的事情，某種程度來說，都是因為他們.....必須要覺知到這點。

並且他們已經做了這麼多，無論他們能夠做什麼，再多是不可能的。瞭解他們是哪種人，更多是不可能，因此不能期待他們做的更多。無論他們曾做過什麼，已經是所有他們能夠做的，他們盡了全力。他們沒有缺乏什麼，但是他們有某種的人格，有特定的機制，並且他們不是靜心者，所以你的責任會比他們的還來得大。

當人在靜心當中，他的責任會比不做靜心的人來的多，因為會被期待得更多，存在會期待得更多。

這就像是喝醉的人走在路上，你不會期待太多，如果這個人走錯邊，這沒有關係；如果他坐在馬路中間，這也沒有關係。但是你沒有喝醉，如果你走錯邊，這就有關係，你的責任會更大。

對那些沒有做靜心的人也是相同的情況，他們幾乎都在過著機械式的生活，他們也許是你的父母，也許不是，這不是重點。但是你已經進入了新的生命，你已經進入了一條新的覺知的河流，你已經成為一個「srotapanna」。現在你的責任更大，比起以往更大，而如果你不負責任地做了某事，你會沒有辦法原諒你自己。

這樣的責任並不是來自外在的事情，沒有人可以在你身上強迫任何事情，沒有人在那裡強迫。這是來自於內在的，只是你自己的了解讓你為許多事負責。

所以只要看到這個要點：他們就是他們那種樣子的人，無論他們能做什麼，他們都已經做了，要求他們做更多是沒有意義的。所以對他們已經做的，你需要心懷感激。並且無論現在發生在你身上以及將要發生的，他們都是原因，假如有一天你成道了，你也需要對他們感激。倘若你現在在呼吸，這是因為他們，因為他們愛著彼此。倘若你現在在這裡，這也是因為他們。他們永遠是你的基礎－所以不要忘記基礎，這就是全部。

這並不是責任，你無法讓它變成責任。它沒有辦法是自然的愛，它只能是在深深了解中的慈悲，我把它稱為「慈悲」。而當一個孩子可以對他的父母親感到慈悲，對父母親來說會有很大的好處，對你則有更大的好處。你會感覺到極大的喜悅、自由自在。你會覺得十分放鬆，當你警覺且覺知地履行你自己的責任時。

所以你只要去告訴他們並且讓他們覺淂，這不僅是感覺的問題，讓他們感覺到，當你在那裡時，他們可以依賴你，他們可以依靠你，無論何時他們需要，你會在那裡。這不是要不要保證的問題，這已經被保證了。

這一次以不同的方式跟他們連結，更覺知，看著你母親的眼睛......你也許很多年都沒有看著，或者是你也許根本沒看過。沒有人看著母親的眼睛，可憐的女人，她已經活了一輩子，但是沒有多少的事情發生在她身上。她也許死去時沒有靜心、沒有祈禱、沒有知道關於神的任何事情。去感覺她，握著她的手，擁抱她！她是部分的你，你是部分的她。

而用這樣的方式能夠帶給他們一些新的瞥見。看著你父親的眼睛，有一天他會死，你就沒有辦法跟他連結，而你就錯過他。

當父親死亡時，他的死亡會帶來很深的傷害，不只是死亡。死亡自然會帶來傷痛，但是你會更傷痛，當死亡的是你父親。因為現在已經沒有人是你可以走向他，對他感到感激，可以走向他，對他做你一直想做卻從未做過的事。看著他的眼睛，握著他的手…為他做些事情。

父母的死亡帶來更深的傷痛，因為現在已經沒有機會再次跟他們連結，你將不會再遇到他們。生命是如此脆弱！所以無論何時當你在你父母親的身邊，記住一件事：他們會在你之前死亡。你會在這裡許多年而沒有他們，然後就沒有機會去請求他們的原諒。

所以不要錯過這個片刻，在這次真正地跟他們在一起。去做一件事－無論你感覺想要做些什麼，去同理他們，也許經由你的愛、經由你的慈悲、你的了解，一股新的氣息進入了他們的生命，一扇新的窗因此打開。跟他們談論靜心，他們會要求你談靜心。他們會看到你已經改變，因為你從未這樣看著他們的眼睛，你從未這樣充滿了愛，這樣充滿了瞭解，這樣的負責.....他們會感覺到。如果他們無法感覺到，誰又能夠呢？在你們身上延續著相同的生命能量，你們有著相同的波長。如果他們無法感覺到，那麼沒有人可以，他們會是第一個感覺到的人。

所以讓他們感覺到在你身上所發生的，讓他們詢問，跟他們說，跟他們談到我，帶幾捲錄音帶。有時候靜心，並且告訴他們只要坐著看所發生的事，讓你家裡充滿靜心的能量。誰知道，門可能在任何時刻打開。

而他們也同樣在尋求你正在找的喜悅，相同的追尋一直在那裡…也許沒有意識到。或許他們沒有這麼幸運，而且無法找到鑰匙來打開鎖，也許他們一直試圖去找但是朝著錯誤的方向－不曉得什麼緣故，它並沒有發生。但是如果在你身上曾發生過，並且還在發生，就把訊息帶給他們。

所以，當個使者，好嗎？享受這個旅程，並且讓他們感覺到你在那裡，永遠在那裡，無論何時當他們需要，你會馬上在那裡！

－奧修，This is It！

引用自 http://blog.sina.com.tw/lovingwhatis/article.php?pbgid=14817&entryid=7624#comment_1137417