2017年4月1日 星期六

奧修說:我們一直都是處在當下,根本沒有其他的地方可以讓我們去

我們有兩種方式可以去生活:我們可以活在時間裏或是活在永恆之中。如果我們活在時間裏,這被隱喻成「此岸」;如果我們活在永恆之中,這被隱喻成「彼岸」。此時此地是進入永恆的大門,活在時間的層面裏就是活在過去或是未來之中。

頭腦活在時間之中,頭腦就是時間。頭腦總是糾纏在過去或是未來之中,而這兩者都不存在。過去已經不再,而未來仍未到來,但頭腦卻活在某種根本不存在的東西上面。

「處於此時此地」意味著擺脫時間的監牢。你必須將自己從過去拉出來,你必須跳脫出過去,像一條蛇溜出它的舊皮般溜出你的過去。而且你必須非常的警覺、不陷入未來的糾纏之中:那些未來的計劃、夢想之中。如果你可以避開過去和未來,你就是覺知的、警覺的。
那就是佛陀所說的「正念 Mindfulness」(正確的覺知)的意思。你會存在於此時,存在於此地。你還能存在於其他地方嗎?此時此地才是你真正存在的地方。

雖說你一直在移動,移動到過去和未來之中,但所有那些移動就像是一場夢。你在沉睡中,雖然你是在房間裏,但在夢中,你可以漫遊全世界,或者你可以到其他星球、到月亮或是到火星去。但是在早晨醒來的時候,你不會發現自己身處在月亮上。或許你整晚的夢中都是在月亮上,但你將會在床上醒來。所以,即使你在夢中遊走到月亮,你實際上是在房間裏,你真的就在房間裏。

我們一直都是處在當下,根本沒有其他的地方可以讓我們去。但我們可以做夢、可以想像,我們可以讓記憶栩栩如生,我們可以投射偉大的幻象到未來,但我們仍然身處在此時此地!那一天、那一刻,當你變得覺知到:你存在於此地,你不可能存在於任何其他地方;你存在於此刻,你不可能異時異地而處。當你意識到這一點時,你將會潛入這個真實世界中,你將會進入這個真實世界本身的深處,你將你的排檔從時間改變到永恆。

「彼岸」是一個非常優美的隱喻,但,請容我提醒你:這裏就是彼岸,這裏就是那裏。你不需要去改變你的所在地,你只需要去改變「意識」。改變不是發生在外在的,並非是你搭乘一艘船、一艘渡輪,然後你就會到達彼岸,那將會是一個外在情境的改變。不!真實的改變是:你拋掉頭腦,成為有意識的、覺知的,彼岸就到達了。你甚至不需要移動一分一毫⋯。
那就是當佛陀抵達彼岸時正在做的事。在布達格雅,他正坐在尼蘭加那河邊的一棵樹下。那是清晨時分,一個優美、寧靜的早晨,他張開眼睛,最後一顆晨星正在從天空中消失。他看到最後一顆晨星消失,而某種東西,在他的內在,也開始消失,最後一絲的「自我」。天空變成空的,他也變成空的,這兩個空會合,彼此融入、結合。天空進入他,他進入天空。
在外界,在肉眼所見的那一面而言,並沒有任何的改變,每一件事完全一模一樣。河水依然在流,鳥兒也持續不斷地在歌唱,甚至沒有一片葉子從樹上掉落下來,沒有任何的改變,而一切已經改變了。現在,佛陀不再是頭腦,他己經變成靜心。他不再是在「思想」之中,他已經變成一個純粹的「觀照」。

這就是我在談論的「彼岸」。

當你思考時,你會感到混亂,但當你不去想它時,你會感到某種的安心。注意看!混亂必定是被「頭腦」感覺到的,而安心是心感覺到的。「心」有它自己的理性,它自己瞭解事情的方式。當我在對你們說話時!我不只是在對你們的頭腦說話,那只是很表面的部份。在我和你們之間,真正在傳遞的是某種屬於「心」的。「頭腦」只是被當做是朝向心的墊腳石,如此而已。我將話語作為墊腳石、作為工具。

因此,這兩個感覺會同時被你感覺到:一個是在腦海裏的混亂;一個是在心裏的、深深的安心。「心」會瞭解,心瞭解這個片刻,此時此地,就是彼岸。但心不是非常能言善道的,「頭腦」是非常能言善道的,這是一個非常左右為難的情況:頭腦無法瞭解,卻非常的能言善道;而心可以瞭解,卻不是能言善道的。心瞭解,但它的瞭解保持是寧靜的。事實上,心愈瞭解就會變得愈寧靜。頭腦根本不瞭解任何東西,事實上,它瞭解到的愈少就會愈吵雜。你們必須看到這一點。

使用頭腦去達到心,但不要變成根植在頭腦裏。不要待在那裏!將頭腦做墊腳石,當作為梯子般地使用,但不要把你的房子搭在那裏,否則你的整個人生將會是一團混亂、焦慮不安和痛苦。使用頭腦,然後完全地忘掉頭腦。進入心,並聆聽能量的寧靜之舞。聆聽心的放鬆的、令人安歇的歌聲;無聲之聲,單手的掌聲。

「心」非常地接近存在的奧秘;「頭腦」是最遠的。頭腦是此岸而心是彼岸,你已經就在彼岸了。頭腦只是夢的產物,當你擺脫頭腦的監牢時,你只不過是擺脫了某種根本從未存在過的東西。

~OSHO

摘自 奥修《法句經》第四冊,第十章

延伸閱讀