佛陀就是透過這種靜心方法而成道的。
味帕沙那(Vipassana)這個字在佛陀所講的巴利文裏面的字面上意義是「去看」，而它隱含的意義就是「觀照」。
佛選擇了一種能夠被稱之為主要靜心的靜心方法、所有其他的靜心都是不同形式的觀照，但觀照是每一種靜心主要的部分，它是無法避開的。佛陀將其他每一樣東西都刪掉了，只保留主要的部分：觀照。
觀照有三個步驟，佛陀是一個非常科學的思想家，他從身體開始，因為那是最容易觀照的、很容易就可以觀照我的手在移動，或者我的手被舉起來。我可以觀照我自己走在路上，我可以在我走路的時候觀照每一個腳步，我可以在我吃東西的時候觀照，所以味帕沙那的第一步就是觀照身體的動作，它是最簡單的一步。任何科學方法總是從最簡單的開始。
當你在觀照身體的時候，你將會很驚訝地發現有新的經驗。當你帶著觀照、警覺和意識來移動你的手，你將會感覺到你的手有一種優雅和一種寧靜，你不必觀照也可以做出那個動作，它將會變得比較快。但是它將會失去那個優雅。
佛陀走路經常走得很慢，人們常常問他為什麼走路走得那麼慢，他說；「這是我靜心的一部分：永遠都要好像走在冬天寒冷的河流中一樣，很慢、很覺知，因為那條河流非常冷；要很覺知，因為那條河流非常急；觀照你的每一個腳步，因為你可能會滑倒在河裏。」
每一個步驟的方法部一樣，只是客體改變。第二步步觀照你的頭腦，現在你進入了一個更微妙的世界：觀照你的思想。
如果你能夠很成功地觀照你的身體，第二步將不會有任何困難。
思想是一些細微的波、電波、無線電波，但它們跟你的身體一樣是物質的、它們是看不見的就好像空氣是看不見的一樣，但空氣跟石頭一樣是物質的，你的思想也是一樣，它們也是物質的，但是看不見。
這是第二步，是中間的一步，你在移向那看不見的，但它仍然是物質的。觀照你的思想，唯一的條件是：不要判斷。不要判斷，因為你一開始判斷，你就會忘記觀照。
對判斷不必懷有敵意，它之所以被禁止是因為你一開始判斷說「這是好的思想」，你就沒有在觀照，你會開始思考，你會變得涉入，你無法保持超然，你無法只是站在路邊看著那個交通。
不要變成一個參與者，不要去評估、評價或譴責，不要對經過你頭腦的思想採取任何態度。
你應該觀照著你的思想，將它視為好像是在天空中飄過的雲，不要對它們下判斷說，這朵黑雲非常邪惡，這朵白雲看起來好像一個聖火。雲就是雲，它們既不是邪惡的，也不是善良的，思想也是一樣，它們只不過是一些短波經過你的頭腦。
不要有任何判斷的觀照，你一定會再度有一個很大的驚訝、當你的觀照穩定下來，思想就會變得越來越少，那個比例剛好一樣：如果你有50％停留在你的觀照，那麼你50％的思想將會消失，如果你有60％停留在你的觀照，那麼就只有40％的思想會存在。當你是99％的純粹觀照，那麼就只有偶而會有一些孤單的思想，l％的思想會在路上經過，否則那個交通就不存在了，尖峰時間的交通就不復存在了。
當你是100％的不判斷，只是一個觀照，它意味著你變成只是一面鏡子，因為鏡子從來不作任何判斷。一個醜陋的女人來照鏡子，鏡子不會判斷；一個漂亮的女人來照鏡子，對鏡子來講並沒有什麼差別。當沒有人來照它，那面鏡子還是眼有人照它的時候一樣地純。反映不會攪動它，不反映也不會擾動它。觀照變成一面鏡子。這是靜心裏面一項偉大的成就，你已經走了一半的路，這是最困難的部分，現在你已經知道了那個奧秘，只要將這個同樣的經驗應用到不同的客體，你必須從思想移到更細微的經驗─情緒、感覺和心情，從頭腦到心。帶著同樣的情況：沒有判斷，只是觀照。你將會感到驚訝，大多數佔有你的情緒、感情和心情 。
當你覺得悲傷，你就被悲傷所佔有；當你覺得生氣，它並不是部分的，你變得充滿憤怒，你整個人的每一根纖維都有怒氣在跳動。
當你觀照你的心，你將能夠經驗到現在已經沒有什麼東西佔有你。悲傷來了又去，但是你不會變得悲傷；快樂來了又去，但是你也不會變得快樂。不論有什麼東西在你的內心移動都根本不會影響你，你首度嘗到你能夠掌握那些東西的感覺，你不再是一個奴隸，被拉過來推過去，在有任問情緒和感情的地方，任何人都可以用很小的事情來打擾你。
當你變成第三步的觀照，你將首度變成一個主人，沒有什麼事會打擾你，沒有什麼東西會淩駕在你之上，每一樣東西都停留在遠遠的地方，都停留在下面深處，而你高高地坐在山上。
這些是味帕沙那的三個步驟。這三個步驟帶領你到那個廟的門，那個門是打開的。
當你能夠觀照你的身體、頭腦和心，觀照得很好，那麼你已經無法再做任何事，你必須等待。
在這三個步驟裏，當你的觀照到達很完美的境界，第四個步驟就會自己發生，作為一種報償，它是從心跳進你的本性─你存在的最核心。你沒有辦法去做它，它是自己發生的，這一點必須記住。
不要試著去做它，因為如果你試著去做它，你的失敗是絕對可以確定的、它是一個發生、你準備好前面三個步驟，第四個步驟是存在本身的報償，它是一種「跳」，你的生命力、你的觀照會突然進入你存在的核心，那麼你就回到了家。
你可以稱之為自我達成，你可以稱之為成道，你也可以稱之為最終的解脫，但是已經沒有再比那個更多的了，你已經到達你追尋的終點，你已經找到了存在的真理，以及這個真理所帶給你的最大狂喜，這個狂喜是跟著真理一起來的。
靜心並不是工作。
靜心是純粹的喜樂。
當你進入更深，你會碰到越來越多很美的空間，越來越多發光的點，它們是你的寶物─越來越深的寧靜，它不只是噪音的不在，而是無聲之歌的「在」─音樂的、活生生的、跳著舞的。
當你到達你本質最終的點─颱風眠，你就是已經找到了神，祂不是一個人，而是一個光、一個意識、一個真理和一個美，是人類一直在夢想很多世紀的那一切。這些夢想的寶物就隱藏在你自己裏面。
它並不是很麻煩、很折磨、很苦的修行，而是非常愉快的、如音樂一般的、詩意的，它繼續變得越來越是一種純粹的喜悅。它不是工作。它是祈禱，是我所知道的唯一祈禱。
對我而言，祈禱意味著當你達成你的本性，你感到一種對存在非常大的感激，那個感激是唯一真實的祈禱，所有其他的祈禱都是假的、製造出來的、這個感激會從你裏面升起。就好像芬芳從玫瑰花散佈出來一樣。
有一個猶太的男門徒帶著一個很漂亮的女門徒出去晚餐。他們去到普那最貴的餐廳吃義大利麵和日本壽司，並且喝了法國酒，甜點叫了德國的巧克力蛋糕，最後還喝了巴西的咖啡，當服務生把帳單拿過來，戈爾斯坦發現他忘了帶錢包，所以他就拿出一張奧修的照片遞給服務生。
「這是什麼？ 」服務生問。
「我的簽帳卡。」戈爾斯坦回答。靜心就是你的簽帳卡！
~摘自《死亡的幻象》第四部分
1987年6月9日早上
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