南懷瑾談多聞之士的「增上慢」

有些人學問好，尤其是學佛的人，研究過經律論，也了解佛經，成就了什麼呢？成就了一個很嚴重的錯誤—「增上慢」。一切眾生，不僅僅是人，所有一切生命的貪、嗔、癡、慢、疑都是與生俱來的。貪、嗔、癡，大家都聽得很多了。慢，慢是什麼呢？「慢」就是「我」，我們常聽見別人講口頭禅，或聽到街上發脾氣的人罵一句「格老子」，這句「格老子」就是「我慢」。

世界上沒有一個人不覺得自己了不起，即使是一個絕對自卑的人，也會覺得自己了不起。有自卑的人都是非常傲慢，為什麼傲慢？因為把自我看得很重要，很在乎自己，但是又比不上人家。自卑與自傲其實是一體的兩面，同樣一個東西。一個人既無自卑感，也不會傲慢，那是非常平實自在。⋯

還有「疑」，多疑，對任何事、任何人，尤其對修持信不過。貪嗔癡慢疑是眾生的劣根性，不容易去掉。「慢」與「疑」包含在貪嗔癡中，癡是沒有智慧。在修持上慢與疑比較容易看到，比較容易了解，因此通常只提貪嗔癡，比較少提及慢、疑。

什麼叫「增上慢」？增上慢是人本來只有「慢」心，因某種原因又把慢心的作用發揮得更淋漓盡致。譬如學問好、多聞的人，最容易產生增上慢。豈止學問，一切人在任何方面有些成就，更高更上的慢心必然隨之增加。像聰明人本來就自以為了不起，聰明人若再加上學識、經驗，如果走上壞路子，就是古人所說的：「學足以濟其奸」，不學還好，有了學問更助長其作惡。⋯

「增上慢」是個戒，增上慢的反面就是「謙虛」，絕對的謙虛，就是老子所講的「虛懷若谷」。所以，大家要學習不犯增上慢，這裡講的只是戒，更重要的是：要戒除增上慢的心，才會增長多聞。

「有雖多聞，而增上慢；由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。」～《藥師經》

「覆蔽心故」，增上慢把自己的本心蓋住了，以為自己了不起，自認為自己觀念是對的，別人都是錯的，也許現在我年紀大了，比較少見；年輕時在大陸上看到增上慢的人可多啦！他們的聲望、名氣都嚇死人的，那種增上慢之重，那真是不得了。話說回來，我們年輕的時候也相當增上慢。

過去，看到老一輩的大居士，學識、名氣都是第一流，到了生病、臨死的時候，手忙腳亂，痛苦萬分，一點辦法也沒有，這時候所有的學問、佛法都不得力。最後一大堆人圍著他，大居士告誡後生晚輩：‘你們以後還是老老實實念佛吧！’我不提名字，一提名字就犯了增上慢戒，大概你們也可以想像得到。究其原因，沒有真正的修持，因為學問好，文章比人家寫得好，所以就犯了增上慢戒。⋯

佛在經典中告訴我們，學問越好，「所知障」越多，修道證道越難，他生來世的果報，永遠是一個思想家、一個學者，不能證果。不但大乘菩薩果位證不到，小乘的果位也不可能。

你們常掛在嘴邊的「外道、外道」，外道並不是你們所想像的其他宗教，或是邪魔歪道，外到哪裡去啊？凡是「心外求法都是外道」，有學問，有思想，能言善辨，講理頭頭是道，叫他拿身心來證明，一無所能。因為思想、念頭靜不下來，不能專一，不能「定」。所以學問越好，越容易產生「增上慢」，自己把自己的本心本性蓋住了，「自是非他」，自己認為自己的觀念才是對的，別人不對。

所以，大乘菩薩道的大戒第一條就是「自贊毀他」，大乘菩薩道首先要學習的是真正的謙虛。

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如果你相信某些東西，你將會錯過門徒之美，如果你已經知道某些東西，那個知道將會給你「自我」，它將不會使你謙虛，那就是為什麼博學之人和學者會錯過。

有時侯罪人達到了，但是學者從來沒有達到，他們知道得太多了，他們非常聰明，他們的聰明就是他們的病，它變成一種自殺。他們不會聽，因為他們沒有準備好要去學習。

門徒只是意味著一種去學習的態度，保持一個片刻到下一個片刻都覺知到你不知道。這個知道說你不知道，這個覺知到你的無知會給你一個敞開，那麼，你就不是封閉的。

當你說「我知道」的時候，你就成為一個封閉的圓圈，那扇門就不再敞開了，但是當你說「我不知道」，它意味著你準備好要去學習，它意味著那扇門是敞開的。

～OSHO