頭腦活在時間之中，頭腦就是時間。頭腦總是糾纏在過去或是未來之中，而這兩者都不存在。過去已經不再，而未來仍未到來，但頭腦卻活在某種根本不存在的東西上面。
「處於此時此地」意味著擺脫時間的監牢。你必須將自己從過去拉出來，你必須跳脫出過去，像一條蛇溜出它的舊皮般溜出你的過去。而且你必須非常的警覺、不陷入未來的糾纏之中：那些未來的計劃、夢想之中。如果你可以避開過去和未來，你就是覺知的、警覺的。
那就是佛陀所說的「正念 Mindfulness」(正確的覺知)的意思。你會存在於此時，存在於此地。你還能存在於其他地方嗎？此時此地才是你真正存在的地方。
雖說你一直在移動，移動到過去和未來之中，但所有那些移動就像是一場夢。你在沉睡中，雖然你是在房間裏，但在夢中，你可以漫遊全世界，或者你可以到其他星球、到月亮或是到火星去。但是在早晨醒來的時候，你不會發現自己身處在月亮上。或許你整晚的夢中都是在月亮上，但你將會在床上醒來。所以，即使你在夢中遊走到月亮，你實際上是在房間裏，你真的就在房間裏。
我們一直都是處在當下，根本沒有其他的地方可以讓我們去。但我們可以做夢、可以想像，我們可以讓記憶栩栩如生，我們可以投射偉大的幻象到未來，但我們仍然身處在此時此地！那一天、那一刻，當你變得覺知到：你存在於此地，你不可能存在於任何其他地方；你存在於此刻，你不可能異時異地而處。當你意識到這一點時，你將會潛入這個真實世界中，你將會進入這個真實世界本身的深處，你將你的排檔從時間改變到永恆。
「彼岸」是一個非常優美的隱喻，但，請容我提醒你：這裏就是彼岸，這裏就是那裏。你不需要去改變你的所在地，你只需要去改變「意識」。改變不是發生在外在的，並非是你搭乘一艘船、一艘渡輪，然後你就會到達彼岸，那將會是一個外在情境的改變。不！真實的改變是：你拋掉頭腦，成為有意識的、覺知的，彼岸就到達了。你甚至不需要移動一分一毫⋯。
那就是當佛陀抵達彼岸時正在做的事。在布達格雅，他正坐在尼蘭加那河邊的一棵樹下。那是清晨時分，一個優美、寧靜的早晨，他張開眼睛，最後一顆晨星正在從天空中消失。他看到最後一顆晨星消失，而某種東西，在他的內在，也開始消失，最後一絲的「自我」。天空變成空的，他也變成空的，這兩個空會合，彼此融入、結合。天空進入他，他進入天空。
在外界，在肉眼所見的那一面而言，並沒有任何的改變，每一件事完全一模一樣。河水依然在流，鳥兒也持續不斷地在歌唱，甚至沒有一片葉子從樹上掉落下來，沒有任何的改變，而一切已經改變了。現在，佛陀不再是頭腦，他己經變成靜心。他不再是在「思想」之中，他已經變成一個純粹的「觀照」。
這就是我在談論的「彼岸」。
當你思考時，你會感到混亂，但當你不去想它時，你會感到某種的安心。注意看！混亂必定是被「頭腦」感覺到的，而安心是心感覺到的。「心」有它自己的理性，它自己瞭解事情的方式。當我在對你們說話時！我不只是在對你們的頭腦說話，那只是很表面的部份。在我和你們之間，真正在傳遞的是某種屬於「心」的。「頭腦」只是被當做是朝向心的墊腳石，如此而已。我將話語作為墊腳石、作為工具。
因此，這兩個感覺會同時被你感覺到：一個是在腦海裏的混亂；一個是在心裏的、深深的安心。「心」會瞭解，心瞭解這個片刻，此時此地，就是彼岸。但心不是非常能言善道的，「頭腦」是非常能言善道的，這是一個非常左右為難的情況：頭腦無法瞭解，卻非常的能言善道；而心可以瞭解，卻不是能言善道的。心瞭解，但它的瞭解保持是寧靜的。事實上，心愈瞭解就會變得愈寧靜。頭腦根本不瞭解任何東西，事實上，它瞭解到的愈少就會愈吵雜。你們必須看到這一點。
使用頭腦去達到心，但不要變成根植在頭腦裏。不要待在那裏！將頭腦做墊腳石，當作為梯子般地使用，但不要把你的房子搭在那裏，否則你的整個人生將會是一團混亂、焦慮不安和痛苦。使用頭腦，然後完全地忘掉頭腦。進入心，並聆聽能量的寧靜之舞。聆聽心的放鬆的、令人安歇的歌聲；無聲之聲，單手的掌聲。
「心」非常地接近存在的奧秘；「頭腦」是最遠的。頭腦是此岸而心是彼岸，你已經就在彼岸了。頭腦只是夢的產物，當你擺脫頭腦的監牢時，你只不過是擺脫了某種根本從未存在過的東西。
~OSHO
摘自 奥修《法句經》第四冊，第十章
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