上個星期有人來電詢問課程，她說是朋友推薦的但是並不了解奧修，只是知道吳淡如以前有去過印度奧修社區，所以覺得奧修應該是不錯的。接著聊到她有參加兩次「十日內觀」的經驗，她抱怨說自己是個好動的人，可是內觀都只能坐不能動，也不能偷偷做瑜伽，所以十天靜坐讓她覺得很辛苦，挫折感很大。她說她已經六十多歲了，聽說奧修的靜心是動態的，年輕人比較多，不曉得自己年紀會不會太大？會不會跳不動？
原來是內觀的挫折感使她想找尋其他協助，我跟她說奧修有許多的靜心大約前面四分之三都是動態的，只有最後四分之一是安靜不動的，她一聽就很高興說「太好了！」我繼續解釋說因為現代人和兩千五百年前佛陀時代的人已經很不一樣了，古代人比較單純，現代人思想和情緒都是混亂的，所以如果一開始就要「靜靜地坐著」，對許多人來說是困難的、坐不久。甚至會認為是自己業障太重才會坐不住，於是挫折感又更大了。奧修解釋他的靜心如下：
奧修說：「我不是一個傳統的人，我熱衷於革新，我不會局限於任何一種技巧。⋯我的方式完全脫離傳統。我的『禪』是全新的、現代的。首先，我要你盡可能地跳躍、高聲呼喊、尖叫、快速的亂語。然後，當你感到疲倦的時候，你才能安安靜靜地坐下來⋯。我是在和這個時代的人打交道——有史以來最狂躁的一群人。但是只要你允許他們將內在的瘋狂、錯亂通過愚蠢的行為發洩出來，他們就能變得安靜。當他們開始對自己的瘋狂感到疲憊的時候，就開始期待我喊：『靜——』；而通過這一過程，他們認識到隱藏在自己內心深處的瘋狂和荒謬。」後來她又跟我說她參加內觀時有看到許多出家人，就覺得內觀應該是好的，才會吸引出家人也來學習。我順便跟她解說我所知道的內觀在台灣源流，順便考證了一些年代及細節補充後整理如下：
佛法東傳大致分為三脈，也就是：藏傳、漢傳、南傳。滿清統治中國後，大力提倡「藏傳佛教」與「漢傳佛教」。從明鄭時代算起，由於地緣關係，台灣主要受到大陸的福建、廣東兩省的影響，衍生出適合閩南和粵東漢人民情的世俗化佛教。其中，「觀音菩薩」是最普遍被接受的信仰，藉由觀音信仰，將佛教教義傳至台灣，例如1752年建成的的「芝山巖」，與1791年完成的「寶藏巖」等。由於明清時期，台灣的出家眾人數稀少，佛教的發展遠不如教義簡單、強調生活實踐的「齋教」來得盛行。
（註：「齋教」是創立於明朝末年的一種民間宗教，它融合了儒、道、佛三家的信仰，在外在的形式上有很濃的佛教色彩，以釋迦牟尼、阿彌陀佛、觀音菩薩為崇拜對象，使用《金剛經》、《心經》、《阿彌陀經》等佛教經典，是一種在台灣影響力很大的「在家佛教」。）
日本統治台灣後，日本佛教紛紛派僧侶到台灣布教。在殖民政治的壓力下，台灣原有閩南系統的佛教，被迫隨著政治力歸屬於日本的「禪宗」佛教系統（曹洞宗、臨濟宗）；而人數更多的「齋教」，則大多加入日本的「凈土宗」、和「凈土真宗」。在「西來庵事件」(1915年)發生後，日本政府警覺到宗教信仰問題的嚴重性，主動主導整合全台佛教團體，共組「南瀛佛教會」(1921年)，成為台灣日治時期期間最具影響力的台灣佛教組織，日治時期結束後更名為「台灣省佛教會」(1946年)。
以寺院叢林為主的「漢傳佛教」，在光復後隨戰後移民傳入台灣，隨著影響力日增，原本台灣佛教的日本化與華南區域性特色，遭受漠視或挑戰，「齋教」徒逐漸轉為佛教徒或一貫道信徒。由太虛或印順的影響，強調大乘佛教入世精神的「人間佛教」為佛教開闢出了新的天地。解嚴（1987年）前後為台灣佛教急速國際化的時期（約1980-2000年），台灣佛教發展出所謂四大山頭（四大名山、四大教團）：佛光（1967年）、中台（1967年）、慈濟（1966年）、法鼓(1978年)，為台灣最具影響力的四大佛教組織。在尋根的宗教熱誠之下，南傳與藏傳佛教也都在臺灣逐漸興盛，各種國際禪修團體陸續進駐臺灣。
來自緬甸，屬於「南傳佛教」法脈的「葛印卡內觀」於1995年8月由林崇安教授引入台灣，台灣開始有了葛印卡「十日內觀」課程。1997年，台灣第一個內觀中心於台中縣新社鄉成立，2012年又於高雄六龜成立規模更大的「法邁內觀中心」，參與人數越來越多，平均每月兩次舉辦的「十日內觀」課程，至今已有二十餘年。其他陸續引入台灣的南傳禪修課程還有：泰國隆波田禪師、緬甸的帕奧禪師和馬哈希禪師，近年還有美國醫師所設計，結合西方醫學、心理學以及東方內觀禪修和瑜伽的「正念減壓」（MBSR）課程的傳入。
如果再加上台灣原有的民間信仰、道教、一貫道，西方基督教、天主教、回教、各種印度瑜伽派別的活躍、以及近代歐美諸多新時代思潮的持續引進，台灣可以說是傳統宗教和新時代思潮同步活躍、百花齊放的小島！
～Prem Ameen
2017.09
寫於新北市淡水
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